本文關(guān)鍵詞：社會主義優(yōu)于資本主義在于它更平等——科恩對社會主義的道德辯護，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

社會主義優(yōu)于資本主義在于它更平等——科恩對社會主義的道德辯護

作者： 段忠橋      2013-07-12   閱讀人次： 1164

　�。壅∫� ］蘇聯(lián)解體以后，社會主義的前途命運，，特別是在發(fā)達資本主義國家的前途命運，日益成為英美馬克思主義者的研究主題。作為一種代表性觀點，英國牛津大學的科恩教授認為，社會主義的實現(xiàn)要基于人們的意愿，而社會主義優(yōu)于資本主義的一個重要方面就在于它更平等，但這些在傳統(tǒng)的馬克思主義中卻少有論證，因此，當今的社會主義者應(yīng)更多地從道德方面為社會主義辯護，以激勵人們主動投身實現(xiàn)社會主義的事業(yè)。盡管科恩對社會主義的必然性缺乏深刻認識，但他的從道德方面為社會主義做辯護的思路還是值得借鑒的。因為社會主義的最終實現(xiàn)離不開人的主觀努力，而人的主觀努力又是與他們的道德信念分不開的。
　�。坳P(guān) 鍵 詞 ］社會主義　工人階級　道德辯護　平等
　　
　�。玻笆兰o９０年代以來，隨著蘇聯(lián)社會主義制度的最終解體，社會主義的前途命運，特別是在發(fā)達資本主義國家的前途命運，日益成為英美馬克思主義者的研究主題。從他們的相關(guān)研究成果來看，雖然都確信社會主義比資本主義更優(yōu)越并最終會取代資本主義，但由于對社會主義的實現(xiàn)本身存在不同看法，因而在如何動員人民積極參加反對資本主義和創(chuàng)建社會主義的斗爭的問題上形成兩種截然不同的意見。一種意見以紐約大學的伯特爾·奧爾曼①教授為代表，認為社會主義的實現(xiàn)是基于歷史的必然性，是資本主義制度自我否定的結(jié)果，它現(xiàn)今就已存在于資本主義社會中，并仍在繼續(xù)發(fā)展，當前很多人看不到這一點，是因為不懂辯證法，因此，當今的社會主義者應(yīng)加強對辯證法的宣傳。另一種意見以牛津大學的科恩（Ｇｅｒａｌｄ　Ａｌｌａｎ�。剩澹颍颍。茫铮瑁澹�，１９４１－２００９）教授為代表，認為社會主義的實現(xiàn)要基于人們的意愿，而社會主義優(yōu)于資本主義的一個重要方面就在于它更平等，但這些在傳統(tǒng)的馬克思主義中卻少有論證，因此，當今的社會主義者應(yīng)更多地從道德方面為社會主義辯護，以激勵人們主動投身實現(xiàn)社會主義的事業(yè)。① 鑒于國內(nèi)學術(shù)界對后一種意見尚缺少深入的了解，本文將集中闡釋科恩對社會主義的道德辯護。
　　
　　一
　　什么是社會主義？在這一問題上，科恩與傳統(tǒng)的馬克思主義者一樣，也認為社會主義是一種社會經(jīng)濟制度，其特征是公有制。他在１９９７年出版的《哲學家雜志》（冬季號）一篇對他的訪談中指出：“把一個社會叫做社會主義是指它具有的經(jīng)濟形式，即一種在全體人民中存在的生產(chǎn)性資產(chǎn)的共有制（Ｓｈａｒｅｄ　ｏｗｎｅｒｓｈｉｐ�。铮妗。穑颍铮洌酰悖簦椋觯濉。幔螅螅澹簦螅┙�(jīng)濟形式，而不是那些資產(chǎn)為個人所有的私有制經(jīng)濟形式。”②這里需要指出的是，科恩對社會主義的界定與傳統(tǒng)馬克思主義的界定略有不同。第一，他沒有使用傳統(tǒng)馬克思主義使用的“生產(chǎn)資料”（ｔｈｅ�。恚澹幔睿螅铮妗。穑颍铮洌酰悖簦椋铮睿└� 念，而 使 用 的 是“生 產(chǎn) 性 資 產(chǎn)”（ｐｒｏｄｕｃｔｉｖｅ　ａｓｓｅｔｓ）概念。雖然他對此沒有作出明確的說明，但從相關(guān)論述看，他說的“生產(chǎn)性資產(chǎn)”除包含傳統(tǒng)馬克思主義講的生產(chǎn)資料以外，還包括生產(chǎn)者的勞動能力。③ 第二，他沒使用傳統(tǒng)馬克思主義使用的“公有制”（Ｐｕｂｌｉｃ�。铮鳎睿澹颍螅瑁椋穑└拍�，而使用的是“共有制”（Ｓｈａｒｅｄ　ｏｗｎｅｒｓｈｉｐ）概念。何謂“共有制”，科恩有這樣一段論述：在需用生產(chǎn)性資產(chǎn)“生產(chǎn)物品的社會存在各種不同的共有制的情況”④，一種情況是通過國家支配那些資產(chǎn)，由國家作出關(guān)于使用那些資產(chǎn)的所有決定，這就是人們所說的中央計劃的社會主義，這種社會主義已經(jīng)災難性地失敗了；但社會主義經(jīng)濟還可采取非中央計劃的方式，而這種經(jīng)濟也是一種值得稱為社會主義的經(jīng)濟，因為在那里用來生產(chǎn)物品的資產(chǎn)是共有的，例如，各種工人的集體所有制的方案。可以認為，科恩講的“共有制”雖然與傳統(tǒng)馬克思主義講的“公有制”在表述上略有不同，但這兩者之間并不存在本質(zhì)上的差別。此外，在談到相對中央計劃的社會主義而言的各種市場社會主義時，科恩還強調(diào)指出，“市場社會主義之所以被稱為是‘社會主義的’，是因為它廢止了資本和勞動之間的分離：在市場社會主義中，不存在一個與不擁有資本的勞動者相對立的資本家階級，因為勞動者本身，即全部人口，擁有企業(yè)的資本”。⑤ 這從另一個側(cè)面表明，在科恩看來，社會主義是一種與資本主義私有制相對立的社會經(jīng)濟制度，其特征是生產(chǎn)性資產(chǎn)的共有制。
　　什么是社會主義與為什么想要社會主義是兩個完全不同的問題。對前者的回答是一種事實判斷，對后者的回答則是一種價值判斷。在科恩看來，我們社會主義者想要社會主義的主要理由是，社會主義將為人們帶來相當平等的生活前景，而這在資本主義下是不可能的。資本主義意味著私有制，這種私有制在任何所知的資本主義社會中不僅產(chǎn)生出生活方面的巨大差異，而且還產(chǎn)生出處在不平等的弱勢一方的人們的貧困。我們社會主義者想要共有制是因為，這樣我們就能建立平等的報酬形式，此外還因為集體的生產(chǎn)活動與生產(chǎn)性資產(chǎn)的私有完全不適應(yīng)。他還論證說，他“對資本主義和社會主義的區(qū)分是依據(jù)所有制”⑥，這是因為，既然資本主義意味著私有制，而私有制導致了不平等，那取代私有制的唯一選擇就是實行共有制的社會主義。為什么社會主義是唯一的選擇呢？科恩的回答是：社會主義與資本主義在所有制方面是截然對立的，人們只能或者要資本主義的私有制，或者要社會主義的共有制，雖然在這兩者之間可能存在大量的混合形式，但不存在獨立的第三種所有制形式。
　　在如何實現(xiàn)社會主義問題上，科恩認為，“社會主義，即作為一個整體的人民對資源的共同所有制，作為他們生活中最主要的事情，必須是人們愿意參加的”⑦。由于社會主義的實現(xiàn)要基于人們自己的意愿，因而，任何人都不能把社會主義強加于人們。他還進而論證說，就當今發(fā)達資本主義國家而言，社會主義的實現(xiàn)只能通過自由民主的形式。這是因為，如果人們生活在專制國家，例如俄國沙皇專制統(tǒng)治下的國家，沒有選舉權(quán)，因而不能在政治上表達自己的意見，那就只能以暴力的方式表達他們的政治意愿，在這樣的國家，社會主義的實現(xiàn)當然不能通過自由民主的形式；但如·３２·果人們生活在其意愿可以通過投票箱而得以表達的社會，那想以非自由民主的方式實現(xiàn)社會主義的唯一理由就只能是社會主義與人們的意愿不一致，而如果與人們的意愿不一致，那社會主義就不可能實現(xiàn)。
　　如果說社會主義的實現(xiàn)要基于人們的意愿，而社會主義優(yōu)于資本主義的一個主要方面就在于它更平等，那么，就推導出科恩所主張的，需要為社會主義做道德上的辯護。然而，在經(jīng)典的馬克思主義①看來，社會主義的實現(xiàn)不但與道德辯護無關(guān)，而且任何試圖將社會主義的實現(xiàn)與某種道德辯護聯(lián)系起來的作法，都會在實踐上阻礙社會主義的實現(xiàn)。例如，馬克思明確指出：“工人階級企圖實現(xiàn)的社會變革正是目前制度本身的必然的、歷史的、不可避免的產(chǎn)物。”②馬克思還嚴厲批評了將社會主義和共產(chǎn)主義基于某種公正要求的作法。他在致弗·阿·左爾格的一封信中指出：“在德國，我們黨內(nèi)流行著一種腐敗的風氣，在群眾中有，在領(lǐng)導人（上等階級出身的分子和‘工人’）中尤為強烈。同拉薩爾分子的妥協(xié)已經(jīng)導致同其他不徹底分子的妥協(xié)：在柏林（通過莫斯特）同杜林及其‘崇拜者’妥協(xié)，此外，也同一幫不成熟的大學生和過分聰明的博士妥協(xié)，這些人想使社會主義有一個‘更高的、理想的’轉(zhuǎn)變，就是說，想用關(guān)于正義、自由、平等和博愛的女神的現(xiàn)代神話來代替它的唯物主義的基礎(chǔ)（這種基礎(chǔ)要求人們在運用它以前進行認真的、客觀的研究）。”③對此，科恩指出，雖然經(jīng)典馬克思主義的科學社會主義理論強調(diào)基于事實的歷史必然性，但“平等”這一價值觀念無疑仍是馬克思主義者信仰結(jié)構(gòu)中不可缺少的組成部分。實際上，所有的馬克思主義者都信奉某種形式的平等，盡管他們中的許多人會拒絕承認他們信奉它，盡管也許沒人能確切地說出他們信奉的平等原則是什么。但馬克思和恩格斯卻很少關(guān)注，因而也很少深入探究過平等問題。相反，他們把精力都用在了他們認為使平等最終得以實現(xiàn)的歷史必然性上，用在那些有關(guān)普遍的歷史，特別是有關(guān)資本主義歷史的解釋性的論題上。這是因為，在他們看來，經(jīng)濟上的平等從歷史上看是不可避免的，從道德上講也是正確的，既然經(jīng)濟上的平等最終會必然實現(xiàn)，那就沒有必要花費更多的時間去探究為什么平等在道德上是正確的和究竟是什么使得它在道德上具有約束力。換句話說，在他們看來，既然經(jīng)濟上的“平等正在到來，而且它是受歡迎的，那從理論上去說明它為什么受歡迎，而不去說明如何使它盡快和盡可能無痛苦地實現(xiàn)，將是浪費時間”。④
　　
　　二
　　按照科恩的理解，馬克思、恩格斯之所以確信經(jīng)濟平等最終必將實現(xiàn)，是因為他們“假定存在兩個不可抗拒的共同起作用的歷史趨勢”⑤：一是有組織的工人階級的興起和壯大，其處于不平等的劣勢一方的社會地位，使得它贊同平等，其在數(shù)量和力量上的不斷增長，使得它能最終能奪取政權(quán)并推翻它成長于其中的不平等的資本主義社會。二是生產(chǎn)力的高度發(fā)展，這將導致物質(zhì)財富的極大豐富，以至任何人實現(xiàn)其人生所需的任何東西，都可取自社會的公共儲備而無須以犧牲他人為代價。然而，歷史的發(fā)展現(xiàn)已表明，他們假定的這兩個歷史趨勢實際上都沒實現(xiàn)。
　　先看第一個趨勢。科恩指出，在經(jīng)典馬克思主義的論述中，工人階級具有這樣四個特征：第一，構(gòu)成社會的大多數(shù)；第二，生產(chǎn)社會財富；第三，是社會中被剝削的人們；第四，是社會中貧困的人們。此外，工人階級還具有由這四個特征引出的另外兩個特征。由于他們是如此的貧困，因而第五個特征是，無論革命的結(jié)果會是什么，他們在革命中不會失去任何東西；而且，由于第一、第二和第五個特征，即工人階級有能力（特征一、二）為了自身的利益（特征五）去改變社會，因此，第六個特征是工人階級能夠并將會改變社會。⑥科恩進而指出，不管人們今天如何理解和使用“工人階級”這一存在很大爭議的概念，在當今先進的工業(yè)社會中，已不存在前邊講的匯集四個特征于一身的工人階級〔（１）是社會依靠的生產(chǎn)者；（２）是被剝削者；（３）是社會的大多數(shù)（包括他們的家庭）；（４）是非常貧困的人〕。當然，現(xiàn)在還存在基本的生產(chǎn)者、受剝削的人和貧困的人，但他們都已不是集這四個特征于一身的“工人階級”。這意味著，現(xiàn)在已不存在這樣的社會群體---一方面對向社會主義的轉(zhuǎn)變具有強烈的愿望（因為它受剝削，它貧困），另一方面又具有實現(xiàn)這一轉(zhuǎn)變的現(xiàn)成的能力（因為它的生產(chǎn)能力，它的數(shù)量）的社會群體。因此，就確信無產(chǎn)階級會成為這樣的群體而言，馬克思、恩格斯假設(shè)的第一個趨勢沒有成為現(xiàn)實。
　　再看第二個趨勢�？贫髦赋觯Y本主義社會以來生產(chǎn)力的發(fā)展確實使整個人類社會的物質(zhì)生活水平有了很大的提高，然而，現(xiàn)今生產(chǎn)力的發(fā)展卻遇到了自然資源方面的障礙。技術(shù)知識沒有停止發(fā)展，而且也不會停止發(fā)展。但生產(chǎn)能力，即將自然資源轉(zhuǎn)變?yōu)槭褂脙r值的能力，卻不能與技術(shù)知識的進步同步發(fā)展，因為現(xiàn)已證明，地球的資源沒有豐富到能保證由于技術(shù)知識的不斷進步而生產(chǎn)出無限多的使用價值的程度。① 如果這種情況是真實的，那么，馬克思、恩格斯假設(shè)的第二個趨勢也沒有成為現(xiàn)實。
　　由于馬克思、恩格斯假設(shè)的兩個趨勢都沒有實現(xiàn)，他們?yōu)樯鐣髁x所做的基于歷史必然性的論證也就在很大程度上失去了說服力。科恩論證說，如果他們講的“工人階級”即社會主義革命的舊有力量已不復存在，其他類似的力量也沒有產(chǎn)生，而且也不會產(chǎn)生；如果他們預言的隨著生產(chǎn)力無限增長而出現(xiàn)的物質(zhì)財富的極大豐富至少目前看來還無法實現(xiàn)，因而人們在一個相當長的時期只能在相對匱乏的情況下追求社會主義，那社會主義者就必須改變過去那種基于必然性的論證方法，而應(yīng)更多地從道德方面為社會主義做辯護。②
　　如果說人們選擇社會主義的一個主要原因是它比資本主義更平等，那為社會主義做的道德辯護就主要體現(xiàn)在為社會主義平等所做的辯護上。社會主義平等的含義是什么？科恩說，它指的是“一種我視為正確的平等原則、正義認可的平等原則，這是一種激進的機會平等原則，我將稱之為‘社會主義的機會平等’”③。為了使人們能準確把握他所講的“社會主義的機會平等”的含義，科恩區(qū)分了三種形式的機會平等和三種相應(yīng)的對機會的限制。第一種是資產(chǎn)階級的機會平等，它消除了由社會地位造成的對生活機會的限制。第二種是“左翼自由主義的機會平等”，這種機會平等超出了資產(chǎn)階級的機會平等，因為它還反對那些資產(chǎn)階級的機會平等沒有涉及的由社會環(huán)境，即由出生和成長的環(huán)境造成的對生活機會的限制。這種機會平等的一種體現(xiàn)是在福利國家實行的對出身貧苦兒童實施“早年教育”（ｈｅａｄ－ｓｔａｒｔ　ｅｄｕｃａ－ｔｉｏｎ）的政策。第三種是“社會主義的機會平等”，用他自己的話來說就是，“我稱之為社會主義的機會平等糾正的則是這樣的不平等，這種不平等是由作為非正義的更深層根源的天賦差異引起的，它超出了由非選擇的社會背景強加的不平等，因為天賦的差異同樣是非選擇的”④�？贫鬟�特別指出，社會主義的機會平等力圖糾正上述所有非選擇的不利條件，即當事人本身不能被合理地認為對其負有責任的不利條件，無論它們是反映社會不幸的不利條件還是反映自然不幸的不利條件。一旦社會主義的機會平等得以實現(xiàn)，結(jié)果的差異反映的就只是愛好和選擇的差異，而不再是自然和社會的能力與權(quán)力的差異。
　　
　　三
　　就為社會主義平等做道德辯護而言，科恩認為，社會主義者現(xiàn)在遇到的最大問題是必須在人們對其勞動產(chǎn)品的權(quán)利原則和利益與負擔的平等原則之間作出抉擇，而這一問題則是由“工人階級”具有的兩個特征---受剝削與貧困的分離所引起的。他論證說，在資本主義出現(xiàn)后的很長一段時間，廣大工人群眾既是社會財富的生產(chǎn)者，又是處在饑寒交迫狀態(tài)下的人。一首曾在美國流傳的社會主義老歌《永遠團結(jié)》中的第二段歌詞生動地描述了這一情況：
　　我們開墾荒地、建造城市，他們才能從事貿(mào)易；
　　我們開挖礦山、修建工場，鋪設(shè)萬里鐵路線；
　　而如今，我們饑寒交迫，被遺棄在我們自己創(chuàng)造的奇跡中……
　　從這段歌詞可以看出，那些向往社會主義的饑寒交迫的人們，也正是那些創(chuàng)造了社會財富的人們。人們要求免除饑寒交迫不是因為他們不能從事生產(chǎn)（例如，因為殘疾、永久性的失業(yè)或照顧家里的老弱病殘），而是因為他們已經(jīng)從事了生產(chǎn)，因而不應(yīng)當陷入饑寒交迫的境地。在這段歌詞中，兩種補償?shù)囊�，即生存需要的補償和產(chǎn)品應(yīng)歸屬勞動者的補償被融合在一起，而在當時，將它們?nèi)诤显谝黄鹗强赡艿模驗樵谀菚r被剝削的生產(chǎn)者與實際的貧困者大體上是重合的。因此，那時的社會主義者沒有意識到第三行歌詞的后半部分“被遺棄在我們自己創(chuàng)造的奇跡中”，與前半部分“而如今，我們饑寒交迫”之間隱含的沖突，后半部分表達的是生產(chǎn)者應(yīng)得的權(quán)利的信條，而前半部分表達的是更具平等主義色彩的信條。然而，“挨餓的人不一定是那些生產(chǎn)了挨餓者所需的物品的人，如果人們生產(chǎn)的東西只應(yīng)屬于生產(chǎn)出這些東西的人，那沒有生產(chǎn)這些東西的挨餓的人對其就沒有權(quán)利”①。既創(chuàng)造財富又幾乎不擁有任何財富，是那時的工人階級的形象。由于這種形象把這兩個特征融合在一起，從而掩蓋了一個尖銳的問題：“我生產(chǎn)了它，故而我應(yīng)擁有它”和“我需要它，如果得不到它我將會餓死或衰弱”這兩種主張不僅相互區(qū)別，而且存在潛在的矛盾。
　　在當今發(fā)達資本主義國家，由于實際的貧困者與被剝削的生產(chǎn)者在很大程度上不再重合，上述兩種主張的潛在矛盾便凸顯出來。科恩指出，前一種主張體現(xiàn)在傳統(tǒng)馬克思主義的剝削理論中，這一理論認為資本家對工人的剝削是不正義的，因為工人是他自己能力的正當所有者，全部勞動產(chǎn)品都應(yīng)歸生產(chǎn)它的勞動者即工人所有。后一種主張則否認勞動者對其勞動產(chǎn)品的權(quán)利，并要求對極度貧困的人們提供援助，盡管這些人并不是生產(chǎn)者，也更不是受剝削者。這一矛盾的凸顯使得現(xiàn)今的社會主義者不得不面對一個過去沒遇到過的規(guī)范性問題：必須在人對其勞動產(chǎn)品的權(quán)利原則和利益與負擔的平等原則之間作出抉擇。因為一旦實際的貧困者與受剝削的生產(chǎn)者不在重合，即前者不再是受剝削的工人階級或工人階級的一部分，關(guān)于剝削的理論就會與社會主義的平等要求發(fā)生矛盾，甚至與福利國家的最低原則形成對立。在這一問題上，科恩認為社會主義者應(yīng)選擇后一個原則而不是前一個原則，即應(yīng)選擇利益與負擔的平等原則。②科恩反復強調(diào)，為社會主義平等作道德辯護的關(guān)鍵，不在于表明平等只是作為使貧困的人境況變好的手段才是重要，而在于表明平等本身作為一種目的是正確的；或者說，“平等本身就是好的”③。為了說明這一問題，他引用了羅納德·德沃金對這一問題所作的一種論證：“設(shè)想一下，比如說，你是四個孩子的家長，你有資源在他們之中分配。在他們之中做不平等的分配顯然是錯誤的。你不打算在他們之中不平等地分配你必須分配的東西，即使如果他們被不平等地對待，處在底層的一個孩子的狀況將會比如果他們被平等地對待更好。你打算平等地對待他們是因為你認為這樣做是恰當?shù)模哼@是你和被平等對待的他們之間的正確的關(guān)系。”④科恩進而指出，我們面對的復雜的問題是，我們能否完全撇開我們?nèi)魏我粋�人的特殊境況好與壞，而把我們從屬的社會理解為我們共同構(gòu)成的集體，一個以類似的方式將我們每一個人適當?shù)芈?lián)系起來的集體，以致如果我們的社會不平等地對待我們就是不適當?shù)幕虿徽x的。舉例來說，假定我們生活的社會擁有極為豐富的資源，這能使每一個人都成為百萬富翁，但它卻這樣來分配，以致使一些人成為半百萬富翁，一些人成為超級百萬富翁。此時不會有人對處在底層的人們境況如何糟糕而大驚小怪，這很難被看作是要緊的事情，但這一社會卻仍會是不正義的，因為它沒有平等地對待所有這些非常幸運的人。
　　在科恩看來，從道德上論證社會主義比資本主義更優(yōu)越并不是一件難事，因為資本主義意味著私有制，社會主義意味著某種形式的共有制，后者將比前者為人們帶來更大的平等，因而會受到人們的歡迎。為了說明這一問題，科恩還別出心裁，提出一種看似簡單平常，但卻很有說服力的證明：設(shè)想我們十多個人進行野營旅行，我們帶有用來實現(xiàn)我們計劃的用品，例如，鍋、盤子、食油、咖啡、釣魚桿、小劃艇、足球、紙牌，等等；在野營旅行中我們共同擁有和使用那些用品，而且我們都理解誰在什么時候、什么情況下和為什么要使用它們，因而在野營旅行途中不會存在可在原則上予以反對的不平等。再設(shè)想另一種野營旅行，在那里，每個人都堅持對自己帶來的用具和自己的能力的私有權(quán)，因而對這樣的問題要進行討價還價，例如，一個人從另一個野營成員那里購買的是沒削皮的土豆，那他將付給允許他使用其小刀削土豆的人多少錢，和因那些土豆現(xiàn)已削好，他要向其他人收多少錢，等等；因而在野營旅行途中會存在因私有權(quán)而導致的諸多的不平等。①科恩說，毫無疑問，每個人都會喜歡體現(xiàn)著社會主義共有制原則的第一種野營旅行，而不喜歡體現(xiàn)著資本主義私有制的第二種野營旅行。
　　科恩認為，社會主義是比資本主義更可取的所有制形式，這不存在任何問題，“但它面臨的問題不在于可取性方面，而在于可行性方面”。②社會主義者現(xiàn)在遇到的主要問題是，他們不知道在所有制問題上如何在全社會范圍模仿前邊講的第一種野營旅行。說得更明確一點就是，他們不知道如何在全社會范圍內(nèi)實現(xiàn)生產(chǎn)性資產(chǎn)的共有制。科恩指出，認為社會主義共有制是不可行的人通常提出兩個理由：（一）人性是自私的，人們天生就缺乏滿足社會主義共有制要求的那種慷慨，即使他們在野營旅行的特殊情況中會足夠慷慨。這一理由與人的本性的限制有關(guān)。（二）即使人們在適當?shù)沫h(huán)境中會足夠慷慨，那我們也不知道如何去利用這種慷慨，即我們不知道如何通過恰當?shù)囊?guī)則和刺激使慷慨轉(zhuǎn)動社會經(jīng)濟的車輪，而人的自私則不同，我們知道如何很好地利用它。這一理由與社會技術(shù)的限制有關(guān)。在科恩看來，第一個理由是不能成立的，因為畢竟幾乎每一個人都既具有自私的傾向，也具有慷慨的傾向。第二個理由則值得社會主義者重視，因為社會主義者確實缺少恰當?shù)脑O(shè)計社會組織方面的技術(shù)，“我們的問題是設(shè)計的問題。它也許是一個無法解決的設(shè)計的問題，而且它無疑是一個被我們自私的傾向所煩惱的設(shè)計的問題，但它卻是一個設(shè)計的問題，所以我認為，是一個我們已經(jīng)把握到的問題”。
　　綜上所述，雖然科恩對社會主義的必然性缺乏深刻的認識，但他的從道德方面為社會主義做辯護的思路還是值得借鑒的。盡管社會主義的最終勝利說到底是基于客觀的歷史必然性，但這種必然性的實現(xiàn)離不開人的主觀努力，而人的主觀努力又是與他們的道德信念分不開的。在我看來，從道德方面為社會主義做辯護也是我們當前面臨的一個新課題。就此而言，我們可以從科恩那里學到不少東西。
　　原載于《學術(shù)月刊》2011年第5期（網(wǎng)絡(luò)編輯：譚儀）

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