論佛教對(duì)中國(guó)古代文學(xué)體裁的影響
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中國(guó)古代文學(xué)
論佛教對(duì)中國(guó)古代文學(xué)體裁的影響
古詩(shī)……《十九首》,亦樂府也。漢魏古詩(shī),“皆以比興為樂府、琴操也!钡袊(guó)古代以五、七言為代表的“古體詩(shī)”這種“音樂文學(xué)”的發(fā)展方向,卻因佛教文化的影響而發(fā)生了改變,轉(zhuǎn)向了依文字聲韻的配合而求聲調(diào)和諧的聲律學(xué)的道路,并最終形成中國(guó)古代文學(xué)的“近體詩(shī)”。《新唐書 宋之問(wèn)傳》曰:
魏建安后迄江左,詩(shī)律屢變。至沈約、庾信以音韻相婉附,屬對(duì)精密。及宋之問(wèn)、沈佺期又加靡麗,回忌聲病,約句準(zhǔn)篇,如錦繡成文。學(xué)者宗之,號(hào)為沈、宋。
這里的所謂“詩(shī)律”,應(yīng)不再限于先秦兩漢詩(shī)歌的節(jié)奏和音韻,而應(yīng)該有新的涵義,,即發(fā)韌于魏晉、興盛于齊梁的聲律論!赌淆R書 文學(xué)傳論》曰:“今之文章,作者雖眾,總而論之,略有三體:一則啟心閑繹,托辭華曠,雖存巧綺,終致迂回……次則緝事比類,非對(duì)不發(fā),博物可嘉,職成拘制……次則發(fā)唱驚挺,操調(diào)險(xiǎn)急,雕藻淫艷,傾炫心魄……。”所言皆只是作詩(shī)時(shí)遣辭造句上的特色,而不及語(yǔ)句文字上平仄聲韻之規(guī)律。及沈約《宋書 謝靈運(yùn)傳論》始云:“夫五色相宣,八音協(xié)暢,由乎玄黃律呂,各適物宜。欲使宮羽相變,低昂互節(jié),若前有浮聲,則后須切響:一簡(jiǎn)之內(nèi),音韻盡殊;兩句之中,輕重悉異。”《南史 陸厥傳》曰:
永明末,盛為文章。吳興沈約、陳郡謝朓、瑯琊王融以氣類相推彀。汝南周顒善識(shí)聲韻,為文皆用宮商;以平、上、去、入為四聲,以此制韻,有平頭、上尾、蜂腰、鶴膝。五字之中,音韻悉異;兩句之內(nèi),角徵不同,不可增減,世呼為“永明體”。
這種“永明體”采用的“四聲八病”規(guī)則,沈約以為“在昔詞人,累千載而不悟。”(《南史 沈約傳》)庾肩吾稱為“始用四聲,以為新變!保ā赌鲜 庾肩吾傳》)這些都指明了此種詩(shī)體與原有詩(shī)體的根本區(qū)別。那么,沈約等人怎么會(huì)想到詩(shī)歌中運(yùn)用“四聲八病”的規(guī)則,而創(chuàng)造“永明體”這種“近體詩(shī)”呢?
近代以來(lái)學(xué)者對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了深入研究。盡管學(xué)者對(duì)于“四聲”是否屬于齊梁沈約等人的“發(fā)明”,尚無(wú)一致看法。如陳寅恪以為“四聲”是直接受了佛經(jīng)轉(zhuǎn)讀的影響,饒宗頤則溯源于《悉曇》的傳播。但對(duì)于“四聲”的發(fā)現(xiàn)應(yīng)與佛教“聲明學(xué)”的傳入中土有關(guān),則是一致肯定的。陳寅恪先生的《四聲三問(wèn)》一文曰:
……所以適定為四聲,而不計(jì)為其他數(shù)之聲者,以除去本易分別,自為一類之入聲,復(fù)分別其余為平、上、去三聲……實(shí)依據(jù)及摹擬中國(guó)當(dāng)日轉(zhuǎn)讀佛經(jīng)之三聲。而中國(guó)當(dāng)日轉(zhuǎn)讀佛經(jīng)之三聲又出于印度古時(shí)聲明論之三聲也。……于是創(chuàng)四聲之說(shuō),并撰作聲譜,借轉(zhuǎn)讀佛經(jīng)之聲調(diào),應(yīng)用于中國(guó)之美化文。
饒宗頤先生的《文心雕龍聲律篇與鳩摩羅什通韻》一文則認(rèn)為:“轉(zhuǎn)經(jīng)唱詠之宮商,與詩(shī)律調(diào)協(xié)之宮商”殊途!坝烂餍伦冎w,以四聲入韻,正紐旁紐之理,啟發(fā)于①①②③ 馮班:《鈍吟雜錄·古今樂府論》,《清詩(shī)話本》。
魏源:《詩(shī)比興箋序》。陳沆撰,《詩(shī)比興箋》,第1頁(yè),中華書局1959年版。
陳寅。骸督鹈黟^叢稿初編》,第328—329頁(yè),上海古籍出版社1980年版。
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