<正>龜茲是西域佛教文化圈的中心之一,且樂舞藝術(shù)十分發(fā)達(dá),以克孜爾石窟最具代表性。敦煌和云岡石窟都隸屬于中原佛教文化圈中的北方石窟。自1989年鄭汝中先生對敦煌壁畫樂伎類型進(jìn)行劃分以來,學(xué)界對各大石窟伎樂的分類基本沿用了鄭先生的觀點(diǎn)。普遍認(rèn)同"天宮伎樂"包括佛國上界一切從事樂舞活動的天人,但又通常用于特指石窟壁面上端與窟頂連接處天宮建筑 

【文章來源】：人民音樂. 2018,(07)北大核心

【文章頁數(shù)】：7 頁

【部分圖文】：

克孜爾第67窟穹窿頂?shù)凝埻蹙鞂偌繕?br>

云岡第9窟的地行夜叉

共嬗殺狽蕉轡盤焱跬沉�。夜叉作伎类�?紜洞?薩遮尼乾子所說經(jīng)》載：“一切夜叉眾作諸伎樂，集彼道�！雹偈鶉背瘯r，夜叉伎樂流行于敦煌和云岡等。莫高窟的夜叉伎樂均為地行夜叉，身穿犢鼻褲，分布在北魏至隋代洞窟的中心塔柱座身、佛龕下或四壁下端，如北魏時期的251窟、254窟、268窟底層、西魏時期的248窟、249窟等（圖1）。云岡石窟夜叉伎樂的發(fā)型均為逆發(fā)下垂式，地行夜叉以舞伎為主，主要分布于第7、8和9、10等窟的塔柱上（圖2）；天行或虛空夜叉，有樂有舞，如第12窟前室壁面與窟頂相交處有5身夜叉樂伎（圖3）。龍王由西方廣目天王統(tǒng)領(lǐng)�！斗鹫f彌勒大乘佛經(jīng)》記載了龍王伎樂供養(yǎng)佛的故事，“龍王作眾伎樂……供養(yǎng)佛”②。6世紀(jì)克孜爾第67窟穹窿頂四角繪制天王，西北角隅天王像兩側(cè)繪有龍王和飛天。石窟圖像中，蛇通常是龍形象的現(xiàn)實(shí)原型，在龍王頭頂繪數(shù)條蛇頭以體現(xiàn)其身份�？俗螤栐摫诋嬶w天伎樂頭上也有數(shù)條蛇頭伸出（圖4），故可看作龍王的眷屬。乾闥婆由東方持國天王統(tǒng)領(lǐng)，有王、王子、民眾之分，龜茲石窟中的乾闥婆包括乾闥婆王（圖5）、五髻乾闥婆（即王子）、乾闥婆及其眷屬的形象�？俗螤柺呒s有四十余身，分布于4-7世紀(jì)石窟后室右壁、主室正壁、券腹或左右壁三種位置，占整個龜茲石窟群的80%，是龜茲藝術(shù)模式的一大特色。有學(xué)者把飛天稱為“緊那羅”似乎不妥，緊那羅常為乾闥婆之妻，龜茲石窟中往往相伴出現(xiàn)，但飛天的性別標(biāo)識并不明顯，確切地說飛天應(yīng)該是乾闥婆、緊那羅的異相。佛典記載，當(dāng)?shù)坩尰蛑T天欲作樂時，圖2云岡第9窟的地行夜叉圖1莫高窟第249窟的地行夜叉圖4克孜爾第67窟穹窿頂?shù)凝埻蹙鞂偌繕穲D3云岡第12窟的天行/虛空夜叉

【參考文獻(xiàn)】：
期刊論文
[1]克孜爾石窟降伏六師外道壁畫考析[J]. 趙莉.  敦煌研究. 1995(01)
[2]“大金西京武州山重修大石窟寺碑”校注——新發(fā)現(xiàn)的大同云崗石窟寺歷史材料的初步整理[J]. 宿白.  北京大學(xué)學(xué)報(bào)(人文科學(xué)). 1956(01)



本文編號：3594991