本文關(guān)鍵詞：馬克思主義中國化時(shí)代化大眾化要論，由筆耕文化傳播整理發(fā)布。

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韓慶祥、陳遠(yuǎn)章：馬克思主義中國化時(shí)代化大眾化要論

13-08-02 作者：   編輯：南開大學(xué)

   【摘要】不斷推進(jìn)馬克思主義中國化、時(shí)代化、大眾化，是黨在意識(shí)形態(tài)與思想理論建設(shè)領(lǐng)域面臨的一個(gè)具有總體性、根本性和戰(zhàn)略性的重大課題。研究馬克思主義“三化”，具有重大的理論意義、政治意義和現(xiàn)實(shí)意義。本文在對(duì)馬克思主義“三化”的研究給以清理的基礎(chǔ)上，著重從學(xué)理、歷史和實(shí)踐三個(gè)層面來深化對(duì)馬克思主義“三化”的研究。從理論上，著重就馬克思主義“三化”的理論基礎(chǔ)、精神實(shí)質(zhì)、科學(xué)內(nèi)涵、馬克思主義“三化”的辯證關(guān)系、馬克思主義中國化與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系、深化研究馬克思主義大眾化的基本路徑等問題進(jìn)行了探討；從歷史層面，著重理清了馬克思主義“三化”的歷史進(jìn)程和歷史經(jīng)驗(yàn)；從實(shí)踐層面，重點(diǎn)探討了馬克思主義大眾化問題。

　　【關(guān)鍵詞】馬克思主義；中國化；時(shí)代化；大眾化；意識(shí)形態(tài)建設(shè)



　　不斷推進(jìn)馬克思主義中國化、時(shí)代化、大眾化(以下簡稱馬克思主義“三化”)，是黨在意識(shí)形態(tài)與思想理論建設(shè)領(lǐng)域面臨的一個(gè)具有總體性、根本性和戰(zhàn)略性的重大課題。研究馬克思主義“三化”，從理論上，既利于從學(xué)理上正本清源，還馬克思主義本來面目，也利于推進(jìn)理論創(chuàng)新，進(jìn)而發(fā)展馬克思主義，增強(qiáng)馬克思主義的生命力、創(chuàng)造力和感召力；從政治上，有利于加強(qiáng)黨的意識(shí)形態(tài)建設(shè)，鞏固黨執(zhí)政的理論基礎(chǔ)，有利于解決我黨面臨的重大問題，用發(fā)展著的馬克思主義指導(dǎo)中國發(fā)展實(shí)踐，彰顯當(dāng)代中國馬克思主義的世界歷史意義；從主體上，有利于重建當(dāng)代中國人的精神世界。

　　一

　　深化對(duì)馬克思主義“三化”的研究，需要對(duì)馬克思主義“三化”的研究給以清理。

　　自1938年毛澤東正式提出“馬克思主義中國化”，中國人就開始了對(duì)“三化”問題的探索，只不過在十七屆四中全會(huì)召開以前，對(duì)“三化”尤其是對(duì)中國化大眾化的研究是相對(duì)分開的。自十七屆四中全會(huì)提出馬克思主義“三化”命題之后，國內(nèi)學(xué)術(shù)界掀起了研究“三化”的熱潮。研究主要集中在馬克思主義“三化”的必然性、馬克思主義中國化的基本經(jīng)驗(yàn)和基本規(guī)律、馬克思主義“三化”的內(nèi)涵和關(guān)系、推進(jìn)馬克思主義大眾化的具體路徑等問題上。國外主要是歐美國家的少數(shù)學(xué)者重點(diǎn)從歷史和理論層面探討馬克思主義“三化”，尤其是中國化的可能性、意義、含義等，涉及的論題較窄。

　　研究取得重大進(jìn)展，但在總體上也存在不足：一是問題意識(shí)不強(qiáng)。一些相關(guān)成果常從概念出發(fā)研究“三化”，從解決中國問題的角度展開研究顯得不足；二是學(xué)理研究不夠。即從學(xué)理上研究“三化”的理論基礎(chǔ)、實(shí)質(zhì)、內(nèi)涵、關(guān)系、歷史進(jìn)程、經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)和基本規(guī)律等，顯得不夠；三是整體性研究不夠。一些成果大都沒有認(rèn)清“三化”的整體性關(guān)系，往往分別研究某一“化”；四是哲學(xué)層面的研究不夠。對(duì)馬克思主義“三化”，我國學(xué)界從其他學(xué)科角度研究較多，從哲學(xué)層面研究較少；五是多學(xué)科研究及其整合不夠。對(duì)馬克思主義“三化”問題的研究缺乏整體性視野。

　　深化對(duì)馬克思主義“三化”研究，其基本思路：一是要突出問題意識(shí)。馬克思主義“三化”的過程實(shí)質(zhì)上就是以解決中國問題為中心的過程，研究“三化”必須強(qiáng)化問題意識(shí)，面向“中國問題”；二是突出學(xué)理支撐。研究馬克思主義“三化”，需要運(yùn)用多學(xué)科的研究方法與研究范式，即借鑒、融合各學(xué)科的研究方法和研究范疇，從綜合性的廣闊視野，多維度地審視馬克思主義“三化”；三是注重整體把握。即從整體性視野來把握馬克思主義“三化”；四是突出哲學(xué)分析。馬克思主義“三化”本質(zhì)上首先是一個(gè)哲學(xué)問題，無論對(duì)馬克思主義“三化”的可能性和必然性的分析，還是對(duì)其內(nèi)涵、實(shí)質(zhì)的揭示，或者是對(duì)馬克思主義“三化”關(guān)系的分析，或者對(duì)馬克思主義“三化”發(fā)展的歷史與規(guī)律的提升，都只有借助哲學(xué)分析框架才能得到深刻的認(rèn)識(shí)。

　　二

　　深化對(duì)馬克思主義“三化”的研究，需從學(xué)理上理清馬克思主義“三化”的基本理論。

　　1.馬克思主義“三化”的理論基礎(chǔ)

　　對(duì)這一問題，學(xué)界還缺乏專門研究。運(yùn)用“實(shí)事求是與以人民為本”相統(tǒng)一的方法，我認(rèn)為應(yīng)把黨的思想路線作為“三化”的理論基礎(chǔ)。解放思想、實(shí)事求是意味著從客觀實(shí)際出發(fā)：任何一種實(shí)際都是特定空間中的實(shí)際，這為馬克思主義中國化提供了理論依據(jù)，即馬克思主義要與中國具體實(shí)際相結(jié)合；任何一種實(shí)際也是在特定時(shí)間中存在的，實(shí)事求是、從客觀實(shí)際出發(fā)內(nèi)在要求與時(shí)俱進(jìn)，這為馬克思主義時(shí)代化提供了理論說明，即馬克思主義要與時(shí)代發(fā)展相結(jié)合；當(dāng)今人民群眾的主體性日益增強(qiáng)，實(shí)事求是體現(xiàn)在黨的群眾路線上，要求我們的理論被人民群眾所掌握并滿足其需求，這為馬克思主義大眾化提供了理論支持。

　　2.馬克思主義“三化”的精神實(shí)質(zhì)

　　運(yùn)用“背景—問題”的方法研究馬克思主義“三化”，我認(rèn)為，“三化”所解決的問題蘊(yùn)涵其精神實(shí)質(zhì)，而“創(chuàng)新發(fā)展—指導(dǎo)實(shí)踐—解決問題—精神武器”，就是馬克思主義“三化”的精神實(shí)質(zhì)。

　　總體來說，馬克思主義“三化”是一個(gè)相互聯(lián)系的有機(jī)整體，它們不是彼此并列、相互獨(dú)立的，而是在具體運(yùn)用和發(fā)展馬克思主義并指導(dǎo)中國革命、建設(shè)和改革開放的歷史進(jìn)程中，從三個(gè)不同層面解決馬克思主義在中國的功能問題；解決馬克思主義在中國的實(shí)踐和創(chuàng)新的基本路徑及其生命力、創(chuàng)造力和感召力問題；解決馬克思主義、尤其是當(dāng)代中國馬克思主義理論成果之影響力的基本路徑和實(shí)現(xiàn)方式問題，解決人民大眾對(duì)馬克思主義的信仰問題。

　　具體來說，其精神實(shí)質(zhì)就是：針對(duì)把馬克思主義教條化的傾向而強(qiáng)調(diào)馬克思主義要與時(shí)俱進(jìn)，通過中國化、時(shí)代化、大眾化三種基本途徑推進(jìn)馬克思主義的創(chuàng)新與發(fā)展，增強(qiáng)其生命力和影響力；針對(duì)一般性的馬克思主義無法完全解答當(dāng)今中國問題而強(qiáng)調(diào)創(chuàng)立中國化的馬克思主義，要用中國化的馬克思主義解決中國問題，指導(dǎo)中國現(xiàn)代化建設(shè)實(shí)踐；針對(duì)僅把馬克思主義看作意識(shí)形態(tài)而強(qiáng)調(diào)要建立一種為大眾立言的馬克思主義，使中國化馬克思主義成為中國共產(chǎn)黨的理論基礎(chǔ)和中國人民的精神武器，樹立人民大眾對(duì)當(dāng)代中國馬克思主義的信仰。簡言之，馬克思主義“三化”都以解決中國問題并實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義現(xiàn)代化為實(shí)踐任務(wù)，都以創(chuàng)新和發(fā)展馬克思主義為理論旨趣，都以確立馬克思主義信仰為價(jià)值追求。

　　3.馬克思主義“三化”的科學(xué)內(nèi)涵

　　運(yùn)用“結(jié)構(gòu)分析”方法把握“三化”的內(nèi)涵，可從本義和引申義兩方面入手。本義主要包括“三化”的主要構(gòu)成要素，引申義主要包括“化什么”(對(duì)象)、“怎么化”(方法)、“化出什么”(結(jié)果)、“化得如何”(評(píng)價(jià))四個(gè)結(jié)構(gòu)要素。

　　就本義來講，馬克思主義中國化，就是馬克思主義基本原理要與中國具體實(shí)際相結(jié)合。主要包括立足中國國情、總結(jié)中國經(jīng)驗(yàn)、汲取中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、反映當(dāng)代中國實(shí)踐、解決中國問題五個(gè)基本要素，旨在為中國謀發(fā)展，體現(xiàn)為“中國化”與“化中國”的良性互動(dòng)。立足中國國情，是中國具體實(shí)際的橫向表征；總結(jié)中國經(jīng)驗(yàn)，是中國具體實(shí)際的縱向表征；汲取中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是中國具體實(shí)際的歷史表征；反映當(dāng)代中國實(shí)踐，是中國具體實(shí)際的現(xiàn)實(shí)表征；解決中國問題，是中國具體實(shí)際的核心表征。馬克思主義時(shí)代化，就是馬克思主義基本原理要與時(shí)代發(fā)展相結(jié)合。主要包括把握時(shí)代特征、體現(xiàn)時(shí)代精神、吸收時(shí)代成果、引領(lǐng)時(shí)代潮流、解答時(shí)代課題五個(gè)基本要素，旨在為人類謀福祉，體現(xiàn)為“時(shí)代化”與“化時(shí)代”的良性互動(dòng)。把握時(shí)代特征，在當(dāng)今，就要著重把握全球化與當(dāng)今世界大發(fā)展大變革大調(diào)整的基本特征；體現(xiàn)時(shí)代精神，在當(dāng)今，就要著重體現(xiàn)以改革創(chuàng)新為核心的時(shí)代精神；吸收時(shí)代成果，在當(dāng)今，就要著重吸收人類社會(huì)創(chuàng)造的經(jīng)濟(jì)、政治、文化、科技、生態(tài)等一切文明成果；引領(lǐng)時(shí)代潮流，在當(dāng)今，就要著重關(guān)注中國道路及其世界影響；解答時(shí)代課題，在當(dāng)今，就要著重研究由資本力量向創(chuàng)新能力轉(zhuǎn)移這一“力量轉(zhuǎn)移”問題。馬克思主義大眾化，就是使馬克思主義包括中國化馬克思主義被廣大人民群眾所認(rèn)同和掌握，成為人民群眾心靈世界的精神支柱和生活世界的精神武器，主要包括體現(xiàn)大眾立場(chǎng)、關(guān)注大眾生活、運(yùn)用大眾表述、契合大眾心靈、訴諸大眾實(shí)踐、解決大眾難題六個(gè)基本要素，旨在為大眾立言，體現(xiàn)為“大眾化”與“化大眾”的良性互動(dòng)。體現(xiàn)大眾立場(chǎng)，就是要維護(hù)好、發(fā)展好、實(shí)現(xiàn)好最廣大人民群眾的根本利益；關(guān)注大眾生活，就是要把為民謀幸福與民生問題當(dāng)作馬克思主義爭(zhēng)取大眾的切入點(diǎn)；運(yùn)用大眾表述，就是像毛澤東說過的，“洋八股必須廢止，空洞抽象的調(diào)頭必須少唱，教條主義必須休息，而代之以新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風(fēng)和中國氣派”；契合大眾心靈，就是要把思想理論教育與不同社會(huì)群體的關(guān)注點(diǎn)、興趣點(diǎn)結(jié)合起來，創(chuàng)作表達(dá)方式與受眾的目標(biāo)預(yù)期、思維方式相一致的“親近性文本”；訴諸大眾實(shí)踐，就是要把理論轉(zhuǎn)化為人民大眾自覺的思想和生活實(shí)踐；解決大眾難題，就是要著力解決當(dāng)前中國經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會(huì)和生態(tài)領(lǐng)域面臨的諸多難題。需說明的是，馬克思主義大眾化不是“一化”，而是“兩化”，它是“大眾化”和“化大眾”的有機(jī)結(jié)合�！按蟊娀保褪亲岏R克思主義掌握于群眾，讓群眾真正體會(huì)到馬克思主義給他們帶來的切身利益和各種社會(huì)成果，自覺自愿地去理解、接受、信仰和運(yùn)用馬克思主義；“化大眾”，就是廣大人民群眾真正理解和掌握科學(xué)的馬克思主義理論并內(nèi)化為科學(xué)認(rèn)識(shí)世界和改造世界的強(qiáng)大思想武器，變成大眾身體力行的現(xiàn)實(shí)力量，使廣大人民群眾樹立正確的世界觀、人生觀、價(jià)值觀。

　　從引申義上，馬克思主義“三化”主要包括“化什么”(對(duì)象)、“怎么化”(方法)、“化出什么”(結(jié)果)、“化得如何”(評(píng)價(jià))四個(gè)基本要素。這里的“化”，既指使理論化為某種結(jié)果的一種努力和過程，也指使理論具有某種狀態(tài)。其中最值得我們關(guān)注的是“化什么”。“化什么”既是主體與客體互動(dòng)性的統(tǒng)一，又是過程與結(jié)果的統(tǒng)一。如馬克思主義中國化，就是“化一般的馬克思主義”(化理論)與“化中國”(化具體實(shí)際)的統(tǒng)一：“化一般的馬克思主義”的方法，就是馬克思主義一般原理要與中國具體實(shí)際相結(jié)合，使馬克思主義成為具有中國風(fēng)格的當(dāng)代中國馬克思主義，這是用“中國具體實(shí)際”化一般的馬克思主義，“中國”是“主”，“一般馬克思主義”是“客”；“化中國”，就是用中國化的馬克思主義指導(dǎo)當(dāng)代中國實(shí)踐，改造中國現(xiàn)實(shí)，促進(jìn)社會(huì)進(jìn)步和人的發(fā)展，使中國化馬克思主義成為中國共產(chǎn)黨執(zhí)政的理論基礎(chǔ)和中國人民的精神武器，這是用“中國化馬克思主義”化中國，“中國化馬克思主義”是“主”，“中國”是“客”。

　　4.馬克思主義“三化”的辯證關(guān)系

　　這是人們較為關(guān)注的一個(gè)問題。主要有以下幾種觀點(diǎn)：一是認(rèn)為，中國化是核心，是統(tǒng)領(lǐng)時(shí)代化和大眾化的總原則、總要求，時(shí)代化是關(guān)鍵，是展現(xiàn)中國化和大眾化科學(xué)性與先進(jìn)性的重要標(biāo)識(shí)，大眾化是基礎(chǔ)，是拓展中國化和時(shí)代化深度與廣度的重要途徑。二是認(rèn)為，中國化是時(shí)代化和大眾化的核心，時(shí)代化是中國化和大眾化的基礎(chǔ)，大眾化是中國化和時(shí)代化的落腳點(diǎn)。三是認(rèn)為，中國化是時(shí)代化和大眾化的前提，時(shí)代化是中國化和大眾化的紐帶，大眾化是中國化和時(shí)代化的目的。四是認(rèn)為，“三化”的關(guān)系是主從包含關(guān)系，中國化是主體，中國化統(tǒng)領(lǐng)著時(shí)代化和大眾化，時(shí)代化和大眾化起著輔助作用。五是認(rèn)為，中國化是統(tǒng)領(lǐng)一切的總問題、總原則和總要求，時(shí)代化、大眾化導(dǎo)源于、服從于、服務(wù)于中國化，“三化”構(gòu)成同一事物的三個(gè)不同方面，分別從空間、時(shí)間、受眾三個(gè)維度表征著馬克思主義的全部圖景。六是認(rèn)為，時(shí)代化是總體，中國化是本體，大眾化是主體，這“三體”形成三位一體，最終的目的就是使馬克思主義科學(xué)理論在當(dāng)代中國變成中國特色社會(huì)主義的實(shí)體。

　　吸收上述觀點(diǎn)的合理成分，運(yùn)用“整體性”分析方法，我認(rèn)為，馬克思主義“三化”是一個(gè)相互聯(lián)系的整體，它們是解決馬克思主義在中國的功用問題這一主題下的三個(gè)不同層面。馬克思主義“三化”既包含馬克思主義與“三化”之間的關(guān)系，也包含“三化”之間的關(guān)系。

　　就馬克思主義與“三化”之間的關(guān)系來講，馬克思主義與“三化”是“一主三基”關(guān)系，即馬克思主義創(chuàng)新與發(fā)展是“主題”，中國化、時(shí)代化、大眾化是實(shí)現(xiàn)馬克思主義創(chuàng)新與發(fā)展的三種“基本”途徑。就是說，馬克思主義中國化是通過馬克思主義基本原理與中國實(shí)際相結(jié)合的途徑來創(chuàng)新和發(fā)展馬克思主義，馬克思主義時(shí)代化是通過馬克思主義基本原理與時(shí)代特征相結(jié)合的途徑來創(chuàng)新和發(fā)展馬克思主義，馬克思主義大眾化是通過馬克思主義基本原理與群眾主體相結(jié)合的途徑來創(chuàng)新和發(fā)展馬克思主義。

　　就“三化”之間的關(guān)系來說，三者之間是“一主二從”關(guān)系，，即馬克思主義中國化是“主導(dǎo)”，時(shí)代化和大眾化“服從”于馬克思主義中國化，是增強(qiáng)當(dāng)代中國馬克思主義影響力的兩種基本途徑，馬克思主義中國化內(nèi)在要求其時(shí)代化和大眾化。首先，馬克思主義在中國的運(yùn)用和發(fā)展，要把馬克思主義基本原理同中國的基本國情相結(jié)合，使之適應(yīng)中國土壤和環(huán)境，形成具有中國特色、中國作風(fēng)、中國氣派的中國化馬克思主義。只有這樣，才能使馬克思主義為中國大眾所掌握并解決中國實(shí)際問題，才能使馬克思主義在實(shí)踐中創(chuàng)新發(fā)展，彰顯其時(shí)代特征。中國化是主導(dǎo)，時(shí)代化、大眾化圍繞著中國化展開，服從服務(wù)、拓展深化著中國化。離開中國化，馬克思主義本身及馬克思主義時(shí)代化的成果在中國都將失去意義，馬克思主義大眾化的傳播也將失去依托和基礎(chǔ)。馬克思主義在中國要實(shí)現(xiàn)大眾化，必須先實(shí)現(xiàn)中國化。這里，大眾化中的大眾主要指中國的大眾。一方面，馬克思主義中國化是大眾化的理論前提。馬克思主義大眾化是中國化馬克思主義的大眾化。毛澤東指出，沒有抽象的馬克思主義，只有具體的馬克思主義，也就是具有民族形式的馬克思主義。離開了中國化馬克思主義，也就無所謂馬克思主義大眾化了。另一方面，馬克思主義中國化是大眾化的現(xiàn)實(shí)前提。如果沒有馬克思主義中國化，馬克思主義基本理論不與中國現(xiàn)實(shí)相結(jié)合，就不能回答和解決中國的實(shí)際問題，就不會(huì)有中國的文化表現(xiàn)形式，就不能為中國老百姓所喜聞樂見。馬克思主義在中國要實(shí)現(xiàn)時(shí)代化，也必須先實(shí)現(xiàn)中國化。時(shí)代化中的時(shí)代主要指中國所處的時(shí)代。一方面，馬克思主義中國化是時(shí)代化的理論基礎(chǔ)。馬克思主義時(shí)代化，不僅指馬克思主義基本原理的時(shí)代化，而且指馬克思主義中國化理論成果的時(shí)代化。只有正確理解和把握馬克思主義中國化的最新理論成果，才能結(jié)合新的時(shí)代特征，不斷創(chuàng)新理論成果，實(shí)現(xiàn)馬克思主義的時(shí)代化，使馬克思主義中國化最新理論成果始終伴隨時(shí)代步伐、根據(jù)時(shí)代特征而不斷創(chuàng)新發(fā)展。另一方面，馬克思主義中國化是時(shí)代化的理論指導(dǎo)。要實(shí)現(xiàn)馬克思主義時(shí)代化，就必須堅(jiān)持解放思想、實(shí)事求是、與時(shí)俱進(jìn)的思想路線，必須在中國化馬克思主義的指導(dǎo)下，打破習(xí)慣勢(shì)力和主觀偏見的束縛，在實(shí)踐中不斷研究新情況、解決新問題，努力使我們的理論體現(xiàn)時(shí)代性、把握規(guī)律性、富于創(chuàng)造性。其次，馬克思主義時(shí)代化、大眾化是中國化的內(nèi)在要求，是增強(qiáng)當(dāng)代中國馬克思主義影響力的兩種基本途徑。馬克思主義中國化的過程，既是馬克思主義基本原理同中國具體實(shí)際相結(jié)合的過程，也是馬克思主義基本原理同時(shí)代特征、人民大眾相結(jié)合的過程。面對(duì)新的實(shí)踐課題，必須推動(dòng)馬克思主義的時(shí)代化，用發(fā)展了的馬克思主義指導(dǎo)實(shí)踐。中國化的馬克思主義只有通過大眾化，才能實(shí)現(xiàn)它與人民大眾的結(jié)合，才能在實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)其理論價(jià)值，才能在實(shí)踐中得到創(chuàng)新和發(fā)展。中國化的馬克思主義只有通過時(shí)代化，才能不斷創(chuàng)新和發(fā)展，保持其強(qiáng)大的生命力。時(shí)代條件變了，客觀實(shí)際變了，我們的思想認(rèn)識(shí)也必須隨之變化。因此，時(shí)代內(nèi)容和時(shí)代特征就成為馬克思主義中國化的重要客觀依據(jù)。馬克思主義的時(shí)代化也正是通過與時(shí)俱進(jìn)的理論創(chuàng)新，解決中國不同歷史時(shí)期面臨的重大課題，從而實(shí)現(xiàn)了馬克思主義中國化的兩次歷史性飛躍，形成了毛澤東思想和中國特色社會(huì)主義理論體系。中國化的馬克思主義只有通過大眾化，才能在實(shí)踐中發(fā)揮作用，不斷創(chuàng)新發(fā)展。馬克思主義中國化的理論成果只有為人民群眾所理解、所接受、所運(yùn)用，才能真正服務(wù)于實(shí)踐和社會(huì)。而要做到為人民群眾所理解、所接受、所運(yùn)用，就必須推動(dòng)馬克思主義大眾化。同時(shí)，理論的生命力在于實(shí)踐。在新的時(shí)代條件下，只有及時(shí)總結(jié)并吸收黨領(lǐng)導(dǎo)人民群眾改革、建設(shè)中的鮮活經(jīng)驗(yàn)，以馬克思主義大眾化推動(dòng)中國化的理論創(chuàng)新，才能不斷煥發(fā)當(dāng)代中國馬克思主義強(qiáng)大的生命力、創(chuàng)造力和感召力。

　　簡言之，馬克思主義“三化”之間不是彼此并列、相互獨(dú)立的，而是相互滲透、相互補(bǔ)充、相互促進(jìn)的，是一個(gè)統(tǒng)一的不可分割的有機(jī)整體，“三化”都以解決中國問題為實(shí)踐任務(wù)，都以創(chuàng)新發(fā)展馬克思主義為理論旨趣，都以確立馬克思主義堅(jiān)定信仰為價(jià)值追求。

　　5.馬克思主義中國化與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系

　　在馬克思主義中國化過程中，如何處理好與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系，是一個(gè)爭(zhēng)論較多的問題。有兩種截然不同的觀點(diǎn)：一是拒斥中國傳統(tǒng)文化；另一種是希望在中國傳統(tǒng)文化中找到馬克思主義的因素。實(shí)際上，如果不與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，中國化的馬克思主義就失去了中國文化之根，而僅僅談中國傳統(tǒng)文化的復(fù)興，中國化的馬克思主義又難以獲得自己的時(shí)代性和超越性。今天，馬克思主義中國化要與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合，當(dāng)代中國馬克思主義的創(chuàng)新發(fā)展要重視中國傳統(tǒng)文化，已形成共識(shí)。問題的關(guān)鍵，是要進(jìn)一步研究馬克思主義與中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化相結(jié)合的方式問題。

　　我認(rèn)為，這種結(jié)合方式可表述為“體用關(guān)系”，中國化的馬克思主義是“體”，中國傳統(tǒng)文化是“用”。第一，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合，是馬克思主義中國化的題中應(yīng)有之義。以往對(duì)馬克思主義中國化的理解，主要側(cè)重于“把馬克思主義基本原理與中國革命和建設(shè)實(shí)踐相結(jié)合”，而相對(duì)忽略與中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化相結(jié)合。毛澤東思想與中國特色社會(huì)主義理論體系的創(chuàng)立和發(fā)展過程表明，中國文化是中國人了解、掌握馬克思主義的“理解起點(diǎn)”，其優(yōu)良成分更是馬克思主義在“中國化”的過程中不斷得到豐富與發(fā)展的肥沃土壤。正如產(chǎn)生于西方文化語境的馬克思主義有自己的理論來源一樣，東方特別是具有5000年歷史傳統(tǒng)的中華文明也構(gòu)成了馬克思主義中國化的思想資源。推進(jìn)馬克思主義中國化，不僅要系統(tǒng)梳理中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀遺產(chǎn)，更要研究傳統(tǒng)社會(huì)主義思想遺產(chǎn)如何成為中國特色社會(huì)主義理論體系的思想資源；不僅需要對(duì)從孔夫子到孫中山的思想遺產(chǎn)進(jìn)行全面批判地繼承，更要進(jìn)一步研究中國特色社會(huì)主義理論體系是如何批判繼承這一優(yōu)秀思想遺產(chǎn)的。只有這樣，馬克思主義中國化才具有民族文化血脈，才能真正堅(jiān)持馬克思主義中國化的中國立場(chǎng)、中國風(fēng)格和民族氣派。第二，要用馬克思主義的立場(chǎng)、觀點(diǎn)和方法對(duì)中國傳統(tǒng)文化進(jìn)行改造。為什么說中國化的馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化是體用關(guān)系?因?yàn)樵谥袊F(xiàn)代化的歷程中，不是傳統(tǒng)文化挽救了中國，而是中國革命的勝利使傳統(tǒng)文化免于同近代中國社會(huì)和民族的衰退一道走向沒落；不是傳統(tǒng)文化把一個(gè)滿目瘡痍、貧窮落后的中國推向世界，而是當(dāng)代中國的改革開放和中華民族的偉大復(fù)興把傳統(tǒng)文化推向世界，并使中國的傳統(tǒng)文化重振雄風(fēng)成為可能。沒有一個(gè)強(qiáng)大的中國，就不會(huì)有一個(gè)名揚(yáng)四海的孔夫子。馬克思主義中國化要求我們立足時(shí)代、實(shí)踐和人民大眾的需要去評(píng)價(jià)、清洗、吸收和弘揚(yáng)中國傳統(tǒng)文化，而不是用中國傳統(tǒng)文化去“化”馬克思主義。由于中國傳統(tǒng)文化就總體而言，是為適應(yīng)中國封建社會(huì)的需要而形成和存在的，因而，要使中國傳統(tǒng)文化成為中華民族復(fù)興的理論武器和精神支柱，實(shí)現(xiàn)由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型和變革，就必須運(yùn)用馬克思主義的立場(chǎng)、觀點(diǎn)和方法對(duì)之加以革命性的改造，使之符合馬克思主義的世界觀和方法論。就我們民族特質(zhì)而言，大一統(tǒng)的國家意識(shí)，重人倫輕律令的政治倫理意識(shí)，注重直覺體悟輕理性分析的思維慣性，“不患寡而患不均”的平均主義利益觀念，平穩(wěn)持重、不偏不倚的中庸之道的處世標(biāo)準(zhǔn)，重官本輕技藝的人生價(jià)值取向，講求“實(shí)用”的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)等，這些傳統(tǒng)文化特質(zhì)都是中華民族集體無意識(shí)的重要內(nèi)容，是我們民族特有的超穩(wěn)定的文化心理結(jié)構(gòu)，它與馬克思主義的文化特質(zhì)有著本質(zhì)不同。①就哲學(xué)及其思維方式而言，馬克思主義所建構(gòu)的唯物主義與辯證法的統(tǒng)一是一種科學(xué)形態(tài)，體現(xiàn)了現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)的時(shí)代精神，屬于一種現(xiàn)代實(shí)踐哲學(xué)思維范式；而中國傳統(tǒng)哲學(xué)中的唯物主義與辯證法的統(tǒng)一是一種樸素形態(tài)，體現(xiàn)了古代農(nóng)業(yè)社會(huì)的時(shí)代精神，屬于一種古代實(shí)踐哲學(xué)思維范式。這些差別，意味著馬克思主義對(duì)傳統(tǒng)文化的改造承擔(dān)著轉(zhuǎn)換和提升、超越和重建的重任。在改造過程中，傳統(tǒng)文化的積極因素和消極因素都會(huì)發(fā)揮作用，因而要警惕馬克思主義中國化過程中某些消極的、腐朽的東西滲入。②第三，要從中國傳統(tǒng)文化中尋找馬克思主義的生長點(diǎn)。馬克思主義中國化、時(shí)代化、大眾化，昭示了中國共產(chǎn)黨對(duì)異域文化相互交融這一發(fā)展規(guī)律的自覺體認(rèn)，體現(xiàn)了馬克思主義在中國深入發(fā)展的內(nèi)在要求。馬克思主義中國化正是由文化契合而達(dá)到文化融合，最終實(shí)現(xiàn)文化轉(zhuǎn)換和重構(gòu)。一方面，馬克思主義中國化、時(shí)代化、大眾化以一種新型的、革命的、具有批判精神的現(xiàn)代文化，對(duì)中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了強(qiáng)有力的沖擊，使其改變惰性，走向變革；另一方面，又把中國文化傳統(tǒng)中仍然具生命力的內(nèi)容納入到這種新型現(xiàn)代文化中，使其通過轉(zhuǎn)型而獲得新的存在形式和生命活力，從而找到新的生長點(diǎn)。從民族文化的包容性看，馬克思主義中國化就是中華民族從文化心理上接受馬克思主義、進(jìn)而對(duì)自身的傳統(tǒng)文化進(jìn)行揚(yáng)棄的創(chuàng)新過程。中華民族的傳統(tǒng)文化是在漫長的歷史演變過程中，由不同民族、不同地域、世代傳承交匯融合而成的，其突出特點(diǎn)是海納百川、兼容并包、多元一體。如果沒有中華民族文化的包容性，馬克思主義中國化不可能有廣泛的群眾基礎(chǔ)。由此，應(yīng)進(jìn)一步立足當(dāng)代中國和世界的實(shí)踐，運(yùn)用馬克思主義的立場(chǎng)、觀點(diǎn)和方法，對(duì)中國傳統(tǒng)文化資源進(jìn)行深入發(fā)掘和提煉，重構(gòu)一種真正面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的中國特色社會(huì)主義文化，與此同時(shí)，也要使馬克思主義更深層地融進(jìn)中國文化之中，從而具有更深厚的中華文化底蘊(yùn)，具有更鮮活的民族表達(dá)方式，具有更鮮明的民族特色。

　　6.深化研究馬克思主義大眾化的基本路徑

　　馬克思學(xué)說和馬克思主義具有大眾形態(tài)、學(xué)理形態(tài)和政治形態(tài)。馬克思學(xué)說和馬克思主義首先是以大眾理論的形象出現(xiàn)的，它為大眾立言，為大眾提供現(xiàn)世智慧，是人民大眾的精神武器；馬克思學(xué)說和馬克思主義又以理論體系的形象出現(xiàn)，它致力于理論本身的學(xué)術(shù)探索，創(chuàng)立了唯物史觀、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會(huì)主義等解釋世界和改造世界的理論體系；馬克思學(xué)說和馬克思主義也具有政治維度，它注重用代表無產(chǎn)階級(jí)根本利益的理論武裝政黨、掌握群眾，以解決無產(chǎn)階級(jí)政黨由自發(fā)到自覺的問題，解決無產(chǎn)階級(jí)政黨如何組織和帶領(lǐng)群眾以實(shí)現(xiàn)無產(chǎn)階級(jí)解放問題。馬克思主義學(xué)說和馬克思主義的“三形態(tài)”本質(zhì)上是有機(jī)統(tǒng)一的。然而，在馬克思主義發(fā)展歷程中，這三種形態(tài)呈現(xiàn)不同的演變，也出現(xiàn)了一定程度的分離：即政治形態(tài)不斷強(qiáng)化，學(xué)理形態(tài)沒有獲得相對(duì)獨(dú)立，且主要為政治服務(wù)，政治形態(tài)、學(xué)理形態(tài)一定程度上又疏離大眾，尚未真正贏得大眾的認(rèn)同，馬克思主義的大眾形態(tài)沒有真正建立起來，這就造成了一些大眾對(duì)馬克思學(xué)說和馬克思主義的肢解、誤解與疏離。因而，當(dāng)今應(yīng)充分體現(xiàn)馬克思主義的大眾本性，加強(qiáng)研究并推進(jìn)當(dāng)代中國馬克思主義的大眾化。實(shí)際上，無論是把當(dāng)代中國馬克思主義作為意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域之指導(dǎo)思想的政治形態(tài)，還是作為學(xué)術(shù)研究對(duì)象的學(xué)理形態(tài)，在實(shí)踐上最終都只有落腳到為大眾所掌握的大眾形態(tài)，才具有徹底的現(xiàn)實(shí)意義。事實(shí)上，以往我們對(duì)馬克思主義的大眾形態(tài)的研究是不夠的。由此，十七大特別強(qiáng)調(diào)：“要開展中國特色社會(huì)主義理論體系宣傳普及活動(dòng)，推動(dòng)當(dāng)代中國馬克思主義大眾化。”③

　　為體現(xiàn)馬克思主義的大眾本性，應(yīng)深化對(duì)馬克思主義大眾化的理論研究。首先，應(yīng)理清馬克思主義大眾化視閾中的“大眾”。有史以來，“大眾”從來都是多質(zhì)的，不存在完全同質(zhì)化的大眾。馬克思主義的大眾化，從來都是基于對(duì)“大眾”多質(zhì)存在與發(fā)展特點(diǎn)的深刻把握而獲得有效推進(jìn)的。馬克思主義大眾化的“大眾”，是指對(duì)當(dāng)代中國馬克思主義具有理論認(rèn)同性、對(duì)中國特色社會(huì)主義建設(shè)事業(yè)具有價(jià)值認(rèn)同性的“公民”。具有公民身份的“大眾”是一個(gè)多層次的、多元統(tǒng)合的范疇，它既不是階級(jí)、階層的劃分，也不是各種職業(yè)的區(qū)別，更不是族群的分類，而是統(tǒng)合當(dāng)代中國社會(huì)中具有不同的政治、文化、利益關(guān)切的平等的、多元的社會(huì)價(jià)值主體。馬克思主義大眾化，必須根據(jù)“大眾”身份結(jié)構(gòu)的現(xiàn)實(shí)變化進(jìn)行總體的思考和設(shè)計(jì)，從而使理論更切實(shí)地走向其主體，避免把馬克思主義“大眾化”狹隘化、庸俗化和空洞化。在當(dāng)代中國，伴隨著改革開放和社會(huì)主義現(xiàn)代化進(jìn)程的推進(jìn)，“多樣化”越來越鮮明地成為當(dāng)下社會(huì)現(xiàn)實(shí)的基本特征，我們所謂的“大眾”，也呈現(xiàn)出越來越強(qiáng)烈、越鮮明的“多質(zhì)”存在的特點(diǎn)�！按蟊姟彼尸F(xiàn)的諸如此類的“多質(zhì)”，便是研究當(dāng)代中國馬克思主義大眾化必須關(guān)注的重要課題，也是思考當(dāng)代中國馬克思主義大眾化有效路徑無法回避的前提性問題。其次，應(yīng)具有新視野。即需要運(yùn)用主體間性理論和交往實(shí)踐觀這一新的哲學(xué)分析框架。這種分析框架試圖超越“主客二分”范式下的主體性，要求在“主—主”的平等關(guān)系模式進(jìn)而在“主—客—主”的交往實(shí)踐觀中理解大眾，把大眾也看作主體。在傳統(tǒng)的主體性理論視域下，大眾被置于“精英”的對(duì)立面，是被“精英”所教化與改造的對(duì)象，“精英—大眾”恰恰對(duì)應(yīng)于“主體—客體”。在這種對(duì)應(yīng)中可以看到，大眾不是主體，毋寧說是一種客體，“精英”才是真正的主體。根據(jù)“主—客”關(guān)系模式，在面對(duì)自然的時(shí)候，自然當(dāng)然是客體，主體便是泛指的“人”，這里的“人”是不包括“大眾”的。因?yàn)�，并不是所有的人都具備征服和改造自然的技術(shù)與手段，只有那些掌握了足夠多的知識(shí)、擁有十足“工具理性”的人，才可以充當(dāng)客體的對(duì)應(yīng)面——主體；也并不是所有的人在征服自然的過程中都處于主導(dǎo)地位。當(dāng)面對(duì)社會(huì)的時(shí)候，情況就更糟了，它使大多數(shù)人成為征服與教化的對(duì)象，而少數(shù)人則成了精英和主體。主體間又稱主體際，它涉及兩個(gè)或兩個(gè)以上的主體，實(shí)質(zhì)是個(gè)人與他人、個(gè)人與社會(huì)、個(gè)體與群體的關(guān)系模式問題。主體間性就是主體之間的關(guān)系狀況以及通過主體之間的相互關(guān)系而展現(xiàn)出的人的本質(zhì)，它超出了單一主體的窠臼，表現(xiàn)為“主—主”關(guān)系模式。在傳統(tǒng)的“主—客”關(guān)系模式中，主體所面臨的都是客體，自己也會(huì)被他人視為客體，特別是把社會(huì)的基本大眾視為客體。這樣必然導(dǎo)致人與人之間關(guān)系的緊張、人與社會(huì)關(guān)系的異化。“主—主”關(guān)系與“主—客”關(guān)系模式不同，是一種化解社會(huì)矛盾、消除人的異化行為的新思路。由此可見，主體間性接近了大眾性。馬克思主義從交往實(shí)踐的視域來看待主體性，從交往性與實(shí)踐性兩方面豐富和重構(gòu)了主體性理論。馬克思的交往實(shí)踐觀突破了傳統(tǒng)的“主體—客體”單一兩極的實(shí)踐結(jié)構(gòu)觀，把主體間性關(guān)系引入實(shí)踐結(jié)構(gòu)，把實(shí)踐看作多極主體在相互關(guān)系的客體中介下互相交往并與主客體關(guān)系相統(tǒng)一的結(jié)構(gòu)，即由“主體—主體”和“主體—客體”雙重作用關(guān)系相互交錯(cuò)而構(gòu)成的多層次的網(wǎng)絡(luò)式立體結(jié)構(gòu)。只有馬克思主義的交往實(shí)踐觀才真正超越了舊的主體性觀念，并真正凸顯了大眾的主體性。馬克思主義的交往實(shí)踐觀強(qiáng)調(diào)“主—客—主”的辯證邏輯，是“主—客”和“主—主”模式的綜合統(tǒng)一，是對(duì)主體性和主體間性的辯證揚(yáng)棄。一方面，實(shí)踐強(qiáng)調(diào)的是“主—客”模式�！爸鳌汀标P(guān)系表明，人只有通過不斷學(xué)習(xí)知識(shí)、提高本領(lǐng)，才能獲得認(rèn)識(shí)世界、改造世界的主體資質(zhì)；另一方面，實(shí)踐和交往不可分，實(shí)踐是交往中的實(shí)踐，而交往理性建立在主體間性的基礎(chǔ)之上，強(qiáng)調(diào)的是“主—主”模式。“主—主”關(guān)系表明，人的本質(zhì)不是單個(gè)人所固有的抽象物，而是現(xiàn)實(shí)的社會(huì)關(guān)系的總和。只有在集體生活和社會(huì)交往中，個(gè)人才能獲得全面發(fā)展其本領(lǐng)和施展其才華的手段。要融入集體生活，建立良好的交往環(huán)境，就離不開主體間性，主體間性是人與人之間相互溝通與理解的橋梁。這是因?yàn)榻煌鶎?shí)踐具有雙向建構(gòu)和整合的功能，它能夠使交往雙方求同存異、取長補(bǔ)短。所以，只有“主—客—主”相統(tǒng)一的交往實(shí)踐，才能消除交往行為的異化，實(shí)現(xiàn)人的全面發(fā)展，才能真正超越主體性所造成的困境。在交往實(shí)踐觀的視域下，大眾從被教化與被改造的客體成為在特定關(guān)系下改造自然社會(huì)與自身的真正的主體。交往實(shí)踐觀在人與人之間的關(guān)系上，強(qiáng)調(diào)交流與對(duì)話、理解與溝通；在身心關(guān)系問題上，強(qiáng)調(diào)物質(zhì)與精神的協(xié)調(diào)發(fā)展。這最終將會(huì)超越自我與他人、心與物的二元對(duì)立，實(shí)現(xiàn)人與社會(huì)、人與他人的和諧發(fā)展。④從“主客二分”范式下主體性到“主—主”平等關(guān)系模式中的主體性，再到“主—客—主”的交往實(shí)踐觀，體現(xiàn)了對(duì)馬克思主義大眾化的一種新的理解，拓展了馬克思主義大眾化問題研究的新視野。

　　三

　　深化對(duì)馬克思主義“三化”研究，需要從歷史角度，著重理清馬克思主義“三化”的歷史進(jìn)程和歷史經(jīng)驗(yàn)。馬克思主義時(shí)代化作為一種歷史進(jìn)程，從馬克思主義傳播到中國就起步了，但作為一種理論上的自覺追求和努力，是從十七屆四中全會(huì)才開始的，且這方面的思想資源并不多。由此，這里著重簡要梳理與反思馬克思主義中國化和大眾化的歷程及其經(jīng)驗(yàn)。

　　1.馬克思主義中國化、大眾化的歷史進(jìn)程

　　根據(jù)“中國化的不同方式”，馬克思主義中國化的歷程大致可劃分四個(gè)時(shí)期。簡要來說，1921年中國共產(chǎn)黨成立至1938年，是馬克思主義在中國傳播時(shí)期；1938年至1949年，是馬克思主義與中國革命實(shí)際相結(jié)合時(shí)期。這一時(shí)期，馬克思主義通過本土化或民族化而推進(jìn)中國化，產(chǎn)生的主要成果是毛澤東思想；1949年至1977年，是馬克思主義中國化出現(xiàn)一定曲折時(shí)期；1978年至今，是馬克思主義與中國改革和建設(shè)實(shí)際相結(jié)合時(shí)期，馬克思主義進(jìn)一步中國化，所取得的主要成果是中國特色社會(huì)主義理論體系。

　　根據(jù)“大眾化的不同方式”，馬克思主義大眾化的歷程大致可劃分六個(gè)時(shí)期：一是“五四”前后馬克思主義在中國初步傳播時(shí)期，所采取的方式主要是“啟蒙”，適應(yīng)了當(dāng)時(shí)文化水平落后的大眾情境和人民大眾反帝反封建的斗爭(zhēng)需要；二是從上世紀(jì)30年代前后到解放前夕馬克思主義深入傳播時(shí)期，所采取的方式主要是“嵌入”，推動(dòng)馬克思主義在中國由局部、簡單走向系統(tǒng)、有序；三是解放初國家意識(shí)形態(tài)建設(shè)時(shí)期，這一時(shí)期主要采取的是“改造”方式，征服了中國大眾，占據(jù)了中國社會(huì)意識(shí)形態(tài)的主導(dǎo)地位；四是“文革”時(shí)期，這一時(shí)期主要采取“斗爭(zhēng)”的方式，它閹割了馬克思主義的科學(xué)精神和人文精神，喪失了大眾化的本來意義，致使大眾化演變成為意識(shí)形態(tài)斗爭(zhēng)；五是撥亂反正時(shí)期，鄧小平確立了馬克思主義大眾化的“精用”思路和方式，強(qiáng)調(diào)馬克思主義要反映人民群眾的實(shí)際利益，著眼于團(tuán)結(jié)一切可以團(tuán)結(jié)的力量、調(diào)動(dòng)一切積極因素進(jìn)行社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)；六是綜合創(chuàng)新時(shí)期，這一時(shí)期主要采取“人本”的方式，且進(jìn)一步體現(xiàn)了馬克思主義的大眾本性：它在理論上確立了“以人為本”的人民大眾的價(jià)值取向，在實(shí)踐上著力解決民生問題，凸顯馬克思主義的人民性，在意識(shí)形態(tài)上強(qiáng)調(diào)要增強(qiáng)馬克思主義對(duì)人民群眾的吸引力、感召力、凝聚力。

　　2.馬克思主義中國化、大眾化的基本經(jīng)驗(yàn)

　　馬克思主義中國化的基本經(jīng)驗(yàn)可從“中國化”本身和“三化”整體兩方面來總結(jié)。

　　(1)就“中國化”本身方面，馬克思主義中國化的基本經(jīng)驗(yàn)可概括為：以分析解決中國問題為中心，著眼于從歷史發(fā)展階段與主要矛盾來把握中國國情，著眼于從正確的政治方向(前提)、正確的思想路線(出發(fā)點(diǎn))、合理的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)(有利于馬克思主義發(fā)展和中國發(fā)展)、正確處理中國革命、建設(shè)和改革進(jìn)程中出現(xiàn)的基本關(guān)系(基本關(guān)系面)和自主創(chuàng)新追求(道路)來把握中國歷史經(jīng)驗(yàn)，著眼于從符合歷史規(guī)律且有利于社會(huì)進(jìn)步和人的發(fā)展來把握中國優(yōu)秀文化，著眼于從時(shí)間(歷史方位)、空間(中國首要根本任務(wù))和條件(主客觀條件)出發(fā)把握中國實(shí)踐發(fā)展要求。

　　(2)從“三化”的整體方面，馬克思主義中國化的基本經(jīng)驗(yàn)可概括為：馬克思主義中國化只有體現(xiàn)時(shí)代發(fā)展要求和人民大眾利益，才能得到順利健康發(fā)展，離開時(shí)代發(fā)展就會(huì)落后于時(shí)代發(fā)展所要求的水平，離開人民大眾利益就得不到人民大眾的認(rèn)同。

　　馬克思主義大眾化的基本經(jīng)驗(yàn)也可從“大眾化”本身和“三化”整體兩方面來總結(jié)。

　　(1)就“大眾化”本身方面，可將馬克思主義大眾化的基本經(jīng)驗(yàn)概括性地表述為：必須從體現(xiàn)大眾立場(chǎng)、滿足大眾需求、關(guān)注大眾生活、注重大眾參與、運(yùn)用大眾語言和訴諸大眾實(shí)踐方面，來推進(jìn)馬克思主義的大眾化。其中最為根本的，是體現(xiàn)大眾立場(chǎng)且把大眾當(dāng)作主體。只有體現(xiàn)大眾立場(chǎng)，才能自覺主動(dòng)去滿足大眾需求、關(guān)注大眾生活、解決大眾問題、注重大眾參與、運(yùn)用大眾語言和訴諸大眾實(shí)踐；只有把大眾當(dāng)作主體，才能讓人民大眾真正參與到馬克思主義大眾化的進(jìn)程中來，進(jìn)而才能讓大眾認(rèn)同和接受馬克思主義。

　　(2)從“三化”的整體方面，馬克思主義大眾化的基本經(jīng)驗(yàn)概括起來就是：只有采取適合中國發(fā)展和時(shí)代發(fā)展要求的大眾化方法，才能得到順利發(fā)展，脫離中國發(fā)展要求的大眾化是抽象的大眾化，離開時(shí)代發(fā)展要求的大眾化是落后時(shí)代發(fā)展水平的大眾化。

　　四

　　深化對(duì)馬克思主義“三化”的研究，還需要從實(shí)踐層面入手。

　　從實(shí)踐入手深化研究馬克思主義“三化”，重點(diǎn)應(yīng)放在馬克思主義大眾化問題上。因?yàn)榫彤?dāng)前情況而言，實(shí)現(xiàn)馬克思主義中國化的問題，集中體現(xiàn)在如何實(shí)現(xiàn)當(dāng)代中國馬克思主義的大眾化上；在我國宣傳界和理論界，對(duì)當(dāng)代中國馬克思主義的政治意義和學(xué)理邏輯比較關(guān)注，對(duì)推進(jìn)當(dāng)代中國馬克思主義的大眾化雖然較為關(guān)注，但實(shí)踐效果并不理想，當(dāng)代中國馬克思主義還沒有完全、真正深入大眾的心靈世界。因而，當(dāng)今應(yīng)充分體現(xiàn)馬克思主義的大眾本性，加強(qiáng)并切實(shí)推進(jìn)當(dāng)代中國馬克思主義的大眾化。具體來說，西的理論生產(chǎn)、實(shí)現(xiàn)、傳播和表達(dá)方式一般是：一些思想家往往根據(jù)時(shí)代發(fā)展、社會(huì)現(xiàn)實(shí)和大眾需求提出理論，由此形成學(xué)派與思潮，然后以學(xué)派與思潮影響政治決策，政治家進(jìn)一步把這種決策化為價(jià)值觀、制度設(shè)計(jì)和具體政策安排，并訴諸實(shí)現(xiàn)行動(dòng)，從而使理論較好地轉(zhuǎn)化為民眾看得見的實(shí)踐效果，民眾從這些實(shí)踐效果中認(rèn)同與支持這一理論。這里，思想家及其學(xué)派的“思想庫”和“學(xué)術(shù)權(quán)力”作用相對(duì)突出，即思想家是主體，一些思想家相對(duì)注重理論的“本真”(學(xué)理形態(tài))以及獨(dú)立思考、影響政治和實(shí)踐批判，政治家相對(duì)注重汲取思想家研究的“成果”，實(shí)踐者相對(duì)注重“實(shí)用”，因而，無論從一些思想家的立言，還是從政治家的決策，或者從實(shí)踐者所注重的實(shí)踐效果，都較為容易地得到大多民眾的認(rèn)同。比較而言，我們傳統(tǒng)的一些理論生產(chǎn)、實(shí)現(xiàn)傳播和表達(dá)方式則是：首先是政治家從政治上提出重大問題、判斷和理論，之后一些學(xué)者對(duì)此進(jìn)行政治和學(xué)理上的注解、闡釋和論證，然后通過媒體進(jìn)行意識(shí)形態(tài)上的宣傳，通過一系列活動(dòng)進(jìn)行推動(dòng)，以教育人民，因而相對(duì)注重灌輸。這里，政治家是主體，政治家相對(duì)注重向“下”進(jìn)行意識(shí)形態(tài)灌輸以及媒體宣傳、活動(dòng)推動(dòng)、教化民眾(當(dāng)然也注重解決實(shí)際問題)，一些學(xué)者相對(duì)注重理論的政治形態(tài)，即對(duì)“上”的學(xué)理注解論證，一些實(shí)踐者相對(duì)注重貫徹落實(shí)“上”的理論與路線方針政策。這樣以來，某些理論就不太容易真切反映底層民眾的民情民意，也不大容易順利地轉(zhuǎn)化為民眾可以看得見摸得著的實(shí)踐效果，反而有時(shí)會(huì)出現(xiàn)“上熱下冷”、“名實(shí)不符”、“宣傳活動(dòng)有余而實(shí)踐行動(dòng)不足”的現(xiàn)象。由此，學(xué)者既要注重反映時(shí)代和人民群眾的呼聲，實(shí)踐者更要注重解決民眾關(guān)心的切身利益問題，進(jìn)而使理論更好地得到民眾認(rèn)同。

　　要實(shí)現(xiàn)當(dāng)代中國馬克思主義的大眾化，主要有以下實(shí)踐路徑。

　　一是馬克思主義的基本原理要結(jié)合中國具體實(shí)際，具有生命力。馬克思主義大眾化是一個(gè)“發(fā)展”的范疇，也是一個(gè)需要諸多環(huán)節(jié)不斷推進(jìn)的歷史實(shí)踐過程。使馬克思主義基本原理與中國具體實(shí)踐相結(jié)合，解決中國問題，實(shí)現(xiàn)馬克思主義的中國化，使一般的馬克思主義成為當(dāng)代中國化的馬克思主義，是實(shí)現(xiàn)當(dāng)代中國馬克思主義大眾化的首要路徑。這樣的馬克思主義立足中國國情，總結(jié)中國經(jīng)驗(yàn)，運(yùn)用科學(xué)方法，解決中國問題，促進(jìn)中國成功，是我們中國人自己的“主義”。

　　二是當(dāng)代中國馬克思主義的基本方法要解決中國現(xiàn)實(shí)問題，具有影響力。運(yùn)用當(dāng)代中國馬克思主義的基本方法分析并從實(shí)踐上解決大眾關(guān)切的現(xiàn)實(shí)問題，由學(xué)院派的馬克思主義成為面向中國現(xiàn)實(shí)問題的馬克思主義，是實(shí)現(xiàn)當(dāng)代中國馬克思主義大眾化的第二條路徑。

　　三是當(dāng)代中國馬克思主義的基本價(jià)值要反映大眾生活，具有感染力。當(dāng)代中國馬克思主義要進(jìn)一步發(fā)揮其實(shí)效，就必須使其基本價(jià)值反映大眾生活，關(guān)心大眾的物質(zhì)利益，由僅僅滿足于書本詞句的馬克思主義成為關(guān)注平民大眾物質(zhì)生活并得到人民大眾認(rèn)同的馬克思主義。

　　四是當(dāng)代中國馬克思主義的本性要契合大眾心靈世界，具有凝聚力。當(dāng)代中國馬克思主義大眾化的第四條路徑，就是它必須走入大眾的精神或心靈世界，把握大眾的“心”情，解決大眾精神世界的心靈問題，由教條化或說教式的馬克思主義成為具有包容性、為大眾立言、與大眾進(jìn)行心靈對(duì)話而充滿溫情與人性關(guān)懷的馬克思主義。接受者是理論承載者的“終端”。接受者的“真信”決定著一種理論能否“安身立命”，因而是維系一種理論命運(yùn)的落腳點(diǎn)。創(chuàng)立者的“真經(jīng)”是接受者選擇接受一種理論的基礎(chǔ)，如果理論內(nèi)容在邏輯上不嚴(yán)謹(jǐn)、體系上不完備、內(nèi)容上未反映時(shí)代和實(shí)踐要求、立場(chǎng)上未立足大眾，那么接受者是不會(huì)虔誠地接受這一理論的；傳播者的“真懂”是接受者選擇接受一種理論的前提，如果傳播者“誤解”、“肢解”、“曲解”了理論內(nèi)容，就會(huì)導(dǎo)致理論的“變樣”，接受者所接受的理論就不再是創(chuàng)造者的“真經(jīng)”了；實(shí)踐者的“真用”是接受者選擇接受一種理論的動(dòng)力，民眾往往是憑借其經(jīng)驗(yàn)來感知并憑借一種理論的實(shí)踐效果來選擇是否接受一種理論的，缺乏實(shí)踐者的“真用”以及實(shí)踐效果，接受者是不會(huì)“真信”一種理論的�？傊�，離開創(chuàng)立者的“真經(jīng)”、傳播者的“真懂”和實(shí)踐者的“真用”，接受者是不會(huì)“真信”一種理論的。從接受者自身來看，如何使其“真信”一種理論呢?人民大眾往往是從他們關(guān)切的利益問題出發(fā)，以一種理論的實(shí)踐效果和經(jīng)驗(yàn)感知為根據(jù)，來決定是否“真信”并接受一種理論的。理論要被群眾所掌握，就必須抓住群眾利益這一根本，并從實(shí)踐上達(dá)到人民群眾滿意的效果。

　　五是當(dāng)代中國馬克思主義的表述方式要符合大眾思維，具有吸引力。要進(jìn)一步推進(jìn)當(dāng)代中國馬克思主義的大眾化，還要求其表述方式符合大眾思維，由抽象深?yuàn)W的馬克思主義轉(zhuǎn)變?yōu)榇蟊娤猜剺芬姷鸟R克思主義。

　　六是當(dāng)代中國馬克思主義的精神產(chǎn)品要面向大眾，具有輻射力。當(dāng)代中國馬克思主義大眾化的上述五條路徑，最后都指向一個(gè)目標(biāo)，就是使當(dāng)代中國馬克思主義成為大眾的精神食糧，而不僅僅是專家的學(xué)問致思。因此，當(dāng)代中國馬克思主義大眾化的最后一條路徑，就是當(dāng)代中國馬克思主義的精神產(chǎn)品要面向大眾群體，解決當(dāng)代中國馬克思主義接受主體的問題，由少數(shù)專家學(xué)者作為學(xué)問來研究的馬克思主義成為大眾手中的思想武器、精神食糧。



　　【注釋】

　�、倮詈s：《從文化認(rèn)同到實(shí)踐契合：馬克思主義中國化的現(xiàn)實(shí)過程》，載《學(xué)術(shù)論壇》2002年第3期。

　　②許全興：《馬克思主義哲學(xué)史論》，中央黨校出版社2005年版第61l頁。

　　③中國共產(chǎn)黨第十七次全國代表大會(huì)文件匯編》，人民出版社2007年版第33頁。

　　④林國標(biāo)：《走向大眾的哲學(xué)》，長江出版社2010年版第24頁。



　　網(wǎng)編：客卿

《馬克思主義與現(xiàn)實(shí)》2013年第3期

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