一、民族與民族認同
   

　　在社會科學中，民族和民族認同，是十分復(fù)雜而富于爭論的概念，這些概念所反映的事物，也深刻影響著人類社會的發(fā)展進程甚至命運。
   

　�。ㄒ唬┟褡迮c民族認同的含義
   

　　中文語境中的“民族”一詞，在表達中華民族、中國各民族、少數(shù)民族或某一民族時，已約定俗成并無異議。但由于“民族”對應(yīng)的英文有nation,na-tionality,ethnic group等概念，因此常造成交流上的困難。就如美國學者郝瑞（Stevan Harrell)分析的，因為nation包含人民自決和國家獨立的觀念，所以中國的民族學家們“真正要說的與其說是nationality，倒不如說更像ethnic group一些”。
   

　　2005年《中共中央、國務(wù)院關(guān)于進一步加強民族工作，加快少數(shù)民族和民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展的決定》指出，，“民族是在一定的歷史發(fā)展階段形成的穩(wěn)定的人們共同體。一般說來，民族在歷史淵源、生產(chǎn)方式、語言、文化、風俗習慣以及心理認同等方面具有共同的特征。有的民族在形成和發(fā)展中，宗教起著重要作用。”這是我們黨對民族概念的最新表述。本文的“民族”概念，是指經(jīng)過學術(shù)分類、界定與政治認可的民族，如中華民族和各個民族。民族有不同的層次，就中國而言，第1層是中華民族統(tǒng)一體；第2層是組成中華民族統(tǒng)一體的各民族，即現(xiàn)在組成中華民族的56個民族；第3層是組成中華民族統(tǒng)一體的各個民族內(nèi)部各具特點的部分，現(xiàn)在稱作各種“人”。也有人主張將第1層次的“民族”稱為“國族”(nation)，將第2層次和第3層次的“民族”稱為“族群”(ethnicity)。
   

　　“認同”(Identity）是指社會成員在感情、心理上趨同的過程，可以分為自我認同和集體（社會）認同。個人可以有多重的集體歸屬和認同。當集體認同主要建立在民族等基礎(chǔ)之上時，認同感會更為強烈和持久，而以階級和區(qū)域等為基礎(chǔ)的認同，“只作為利益集團發(fā)揮作用并且因此在達到它們的目的之后非常易于消融”.
   

　　民族認同是社會成員對其所屬民族或民族國家成員身份的認知以及由此引起的歸屬感、忠誠和奉獻精神。民族認同與民族意識、民族主義聯(lián)系密切。民族意識是民族成員對本民族的認同以及對其民族利益的認識、關(guān)懷與維護。民族主義則是人們在歷史上形成的對本民族的認同、歸屬、忠誠的意識和實踐活動，體現(xiàn)為對本民族歷史文化的強烈認同感和歸屬感，強調(diào)民族意識、民族特征和民族利益。民族主義雖然有不同的表現(xiàn)形式，但“每一種民族主義都在不同程度上追求不同程度的民族認同”，并以民族的身份，在政治上進行動員。民族認同、民族意識和民族主義是民族成員之間的精神紐帶，能夠把人們凝聚起來。民族認同體現(xiàn)為民族以及民族國家中人們之間的一種“抽象的團結(jié)”。但民族認同也會表現(xiàn)出消極影響，會導(dǎo)致民族之間的對抗與沖突。
   

　　民族的多層次性決定了民族認同發(fā)展的層次性。就中國民族認同而言，可以從3個層面理解：一是各民族的內(nèi)部民族認同（或族群認同）；二是國內(nèi)各民族之間的整體認同，即國家認同或國民認同，是指公民對祖國的歷史、國家主權(quán)等方面的認同，其中也包括對政黨、發(fā)展道路等方面的政治認同；三是文化認同，是跨國的中外籍人士（包括海外華人）對中國歷史文化的認同。這3個層次的認同在多數(shù)情況下相互重疊，都可用“民族認同”來表示，但有時可能相互抵觸，就需要加以區(qū)分。民族認同與國家認同之間可能會出現(xiàn)矛盾，但二者是可以并存的。費孝通指出，在中華民族多元一體格局中，“高層次的中華民族認同并不一定取代或排斥低層次的各民族認同，不同層次可以并存不悖。高層次的民族實質(zhì)上是一個既一體又多元的復(fù)合體，其間存在著相對立的內(nèi)部矛盾，是差異的一致，通過消長變化以適應(yīng)于多變不息的內(nèi)外條件，而獲得這共同體的生存和發(fā)展”。民族認同的層次及其變化與調(diào)整，在很大程度上反映著民族關(guān)系狀況。促進少數(shù)民族成員在民族認同的基礎(chǔ)上形成并維持國家認同，是現(xiàn)代國家尋求統(tǒng)一和發(fā)展的重要方面。

　�。ǘ┟褡逭J同的發(fā)生機制與民族關(guān)系模式

　　關(guān)于民族認同和民族主義如何產(chǎn)生和變遷，有原生主義和工具主義之爭。原生主義者認為，族群或民族是自然的人類群體的原始紐帶，這些群體由于遺傳進化而具有更大的適應(yīng)性，族群和民族認同扎根于人類社會和歷史之中，是群體生活的永恒特征。工具主義者則認為，族群或民族邊界的形成、維持與變遷，是“人們在特定的資源競爭關(guān)系中，為了維護共同資源而產(chǎn)生”的，民族認同受政治、經(jīng)濟等方面利益的推動，人們往往“根據(jù)自身所處的環(huán)境選擇、構(gòu)筑自己的集體認同”，民族認同常常成為各種群體爭取自己權(quán)益的武器，通過民族認同來傳達政治信息。“任何權(quán)力關(guān)系的改變，都會使族群的自我認知以及族群間的互動關(guān)系發(fā)生改變”。
   

　　實際上，族群、民族及其認同的發(fā)展，有血緣、語言、宗教、文化傳統(tǒng)等原生性基礎(chǔ)，同時，民族認同的維持、延續(xù)與發(fā)展，都需借助現(xiàn)實性或工具性的“集體記憶”與“結(jié)構(gòu)性失憶”。原生性民族情感和工具性選擇，在族群、民族認同發(fā)展中都起著重要作用，而且二者相互影響�，F(xiàn)代民族認同的建構(gòu)，是以民族文化為基礎(chǔ)，通過“本土化動員”和“官僚式融合”來實現(xiàn)的。
   

　　在西方多民族國家，處理民族認同矛盾和民族關(guān)系問題的理論和政策，主要有同化論和多元論之爭。同化是指當2個以上社會或文化群體的成員相遇時發(fā)生的界限縮小、趨向同質(zhì)性的過程，包括文化、結(jié)構(gòu)、生物特性和心理等方面的同化。同化論及其政策的基本立場是：認為民族在本質(zhì)上屬于文化現(xiàn)象，不是某種根植于生物特性的永久不變的東西，而是不斷發(fā)展變化的，少數(shù)民族特征最終將消失。
   

　　與同化相對的是多元化。多元化表現(xiàn)在結(jié)構(gòu)和文化等維度，結(jié)構(gòu)多元化意味著存在分割的民族社區(qū)，文化多元化意味著在社會的文化體系框架內(nèi)保持多個不同的文化體系，這一維度的多元論被稱為多元文化主義。多元主義也成為當代許多國家民族政策的基礎(chǔ)。多元文化主義倡導(dǎo)自由、平等與包容，認為所有文化都具有同等的價值，沒有高低優(yōu)劣之分。多元文化主義有助于以公民認同來統(tǒng)合和凝聚各民族，使政治認同“從親族關(guān)系轉(zhuǎn)向政治地域關(guān)系”，從而緩解族裔認同與民族（國家）認同之間的矛盾。多元文化主義也因此受到廣泛的歡迎。
   

　　但是，多元文化主義在理論和實踐上都存在很大的局限性。首先，多元文化主義陷人了文化相對主義，以孤立、封閉的眼光看待不同的文化群體，不利于不同民族文化間的對話與交流；其次，多元文化主義掩蓋了不平等，多元文化主義往往成為新的種族主義意識形態(tài)和工具，為某些集團所利用，以“文化保護”的名義，實行民族隔離和排斥從而擴大民族之間的文化差異與社會不平等；第三，多元文化主義實際上具有內(nèi)在分裂傾向，會削弱民族國家共同體及其認同。一方面，多元文化主義假定人皆有“元”（“元”在漢語中不僅僅指事物的起源，更指某種本質(zhì)的東西，多元文化主義實際上也有著深刻的哲學和政治層面的價值追求），是一種有歷史目的的族群崇拜，往往會繼續(xù)增加現(xiàn)代人對于部落意識的需要，無形中會促使各族群有目的地加強其族群意識。多元文化主義將我們的注意力轉(zhuǎn)向“去關(guān)注世界上具有不同傾向的現(xiàn)存的更為深刻的哲學和政治涵義，以及那些差異性如何競相在國家和全球范圍內(nèi)得到認同的方式，它們有時彼此是和睦相處的，有時則激烈沖突”。當代世界民族認同危機，與當下流行的“具有包容性但卻有內(nèi)在分裂傾向的多元文化主義有著密切的關(guān)系”。另一方面，多元文化主義也往往成為分離主義勢力用來加強族群認同、削弱國家認同的意識形態(tài)工具。實際上，現(xiàn)代公民國家可以是多元文化的，但“一個運轉(zhuǎn)良好的國家也需要統(tǒng)一、互相尊重與合作，擁有共同的價值和準則”。

來源：《北京工業(yè)大學學報》