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[韋森]習(xí)俗的本質(zhì)與生發(fā)機(jī)制探源

  作者：韋森 | 中國民俗學(xué)網(wǎng)   發(fā)布日期：2010-08-29 | 點擊數(shù)：8062

　　概言之，博弈中的不對稱衍生出來一種事態(tài)、一種情形，即甲總是擇鷹型策略而乙總是擇鴿型策略，或者是相反。一旦雙方弈者鎖入一種事態(tài)、一種情形，任何一方偏離這種演進(jìn)穩(wěn)定均衡的弈者所得的支付總是比保持自己過去的策略選擇要少。換句話說，任何一方偏離這種演進(jìn)穩(wěn)定均衡的弈者都要付出一定的代價。這種由演進(jìn)穩(wěn)定性所標(biāo)示的一種事態(tài)、一種情形，顯然就是一種習(xí)俗， 一種演進(jìn)博弈論理論家所說的convention(即顯俗，英文為“mores”)。 而一旦這種作為演進(jìn)穩(wěn)定性的習(xí)俗在一個群體中生發(fā)出來，每個在其中的成員都會“黏附”于它。這里并不需要有第三者來通過某種強(qiáng)制維護(hù)這種演進(jìn)穩(wěn)定性，而是每個成員均會自覺遵同之。因而，它是一種自我維系、自我駐存的事態(tài)與情形。在這種演進(jìn)博弈中，新古典主義經(jīng)濟(jì)學(xué)和經(jīng)典博弈論的理性選擇假設(shè)似乎是在起作用。但是細(xì)想起來，它似乎又是完全多余的。用薩金的原話來說“如A 取鷹策略，　　　如B 取鴿策略”這樣一種習(xí)俗“isconsistent with but not prescribed by　rationality ”(注：R. Sugden (1989)， Ibid， p. 89.這句英文可大致理解為“與理性相符， 但不一定為理性所預(yù)設(shè)”。)。從這一點來看，人們“自發(fā)”產(chǎn)生并遵從一種習(xí)俗是超越新古典主義經(jīng)濟(jì)學(xué)和經(jīng)典博弈論中的理性選擇的這一基石性假定的。

　　在談到演進(jìn)博弈論對習(xí)俗的生發(fā)機(jī)制的理論探討時，我們應(yīng)該認(rèn)識到，到目前為止，這種沿著演進(jìn)穩(wěn)定策略的分析理路對信息對稱與不對稱情況下習(xí)俗的原生機(jī)制的破譯，還是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。換句話說，在對習(xí)俗的原初生發(fā)機(jī)制的認(rèn)識上，還有哈耶克所說的我們并不知道其由來原因的許多理性不及的領(lǐng)域與方面。因為，這可能已觸及了康德哲學(xué)的“純粹理性”的界限，　　　　即我們在理論上無法去理解那種“超驗(transcendent)”的“自在的東西”。同樣，這也涉及了維特根斯坦的本體論哲學(xué)的一個最深層的問題：“在世界中一切東西都如本來面目，所發(fā)生的一切都是實際上發(fā)生的”。因而，維特根斯坦認(rèn)為，“神秘的不是世界是怎樣的，而是它是這樣的”。也可能正是出于這一點，維特根斯坦認(rèn)為，“應(yīng)該劃清可思考的從而也劃清不可思考的東西的界限”。因而他主張，“凡是不能說的事情，就應(yīng)當(dāng)沉默”(注：維特根斯坦：《邏輯哲學(xué)論》(中譯本)。)。美國學(xué)者塞林(Thomas　Shelling)在60年代初所做的著名的社會實驗，最清楚不過地表明了在人們的相互協(xié)調(diào)能力方面有許多人們理性不及的領(lǐng)域這一哈耶克的“康德—維特根斯坦式”的本體論哲學(xué)斷想(注：T. Shelling(1960)，　TheStrategy of Conflict， Cambridge， MA： Harvard University Press.)。

　　這四個實驗例子非常簡單，但卻觸及了社會現(xiàn)象研究中的許多最深層的問題，即人類有非常驚人的協(xié)調(diào)他們活動與決策的能力。人類的這種能力源于何處?塞林認(rèn)為，它可能來自人們社會生活中的“凸顯性(prominence)”或“凝聚點(focal point)”。按塞林的原話來說，“人們能像好像每個人都知道其他人亦同樣盡量做同樣的事的方式來協(xié)同他們的意愿(intention)和預(yù)期”(注：T. Shelling ( 1960) ，The　Strategy of Conflict， Cambridge， MA： Harvard UniversityPress.)。即所有人都會按他人預(yù)計到他會按預(yù)計到的方式行事。 塞林還認(rèn)為，這種“凸顯性”和“凝聚點”并不完全出自人們的邏輯推理，而可能是出自“想象力(imagination)”，亦可能出自某種模仿、前例、偶然安排、對稱，以致美學(xué)或幾何學(xué)的“組態(tài)(configuration )”等等因素。當(dāng)然，我們亦可以進(jìn)一步猜測，人們的這種驚人的協(xié)調(diào)能力也可能出自凡勃倫所說的人的本能或當(dāng)代著名政治學(xué)家埃爾斯特(JonElster)所理解的某種“個人感情與行為的內(nèi)在傾向(propensities)”(注：J. Elster (1989)， "Social Norms and Economic Theory"， Journal of Economic Perspective， Vol. 3， No. 4， p. 102.)，或出自奧克肖特(Micheal Oakeshott )所理解的人們的“實踐知識(practical knowledge)和吉登斯(Anthony Giddens)所理解的“實踐意識(practical consciousness)”(注：奧克肖特和吉登斯認(rèn)為， 這種“實踐知識”或“實踐意識”幫助人們“往前走”：即不必把他們的選擇直接用推論式的形式表達(dá)出來就行動。參M. Oakeshott(1962)，Rationalism in Politics and Other Essays，London：Methuen和A.Giddens(1984)，The Constitution of Society：Outline of theTheory of Construction，Cambridge：Polity Press。)， 抑或出自博蘭尼所說的在人們獲得和發(fā)展他們的技術(shù)性習(xí)慣和技能方面的“心照不宣的理解(tacit knowing)”(注：M. Polanyi(1967)， The TacitDimension， London： Routledge & Kegan Paul.)，等等。

　　與奧克肖特、吉登斯和博蘭尼的見解從精神上某些方面相一致，現(xiàn)代演進(jìn)博弈論學(xué)者在研究習(xí)俗的生發(fā)路徑方面更注重人們的“共同經(jīng)驗(common experience)”(注：R. Sugden(1989)， Ibid， p.91.)。在這一點上，演進(jìn)博弈論學(xué)者更接近于哈耶克(注：F. A. Hayek( 1988)， Ibid， pp. 23， 21.)。 他們關(guān)于“習(xí)俗可能出自人類的共同經(jīng)驗”這一理論洞識，可以最清楚不過地從靠左還是靠右駕車的習(xí)俗形成的博弈模型中得以說明。假如在一個社會中靠左還是靠右駕車的交通規(guī)則還未形成之前，一個人在一條很窄的鄉(xiāng)村道路上駕車，當(dāng)他遇到一輛迎面駛來的車時，是靠左駕駛，還是靠右駕駛?很顯然，這要在很大程度上取決于他本人對對方是靠左還是靠右駕駛的預(yù)期。如果這個人預(yù)計到對方會靠左邊行駛，他也會取左邊。反之亦然。但是這種預(yù)期的基礎(chǔ)是什么?這是一個極其復(fù)雜的問題。這里，我們只能假定這種博弈是完全對稱的。因為，靠左還是靠右駕車沒有什么收益差異。人的理性在這里也完全是多余的。因為理性這里并不能告訴人們是靠左還是靠右邊駕車，而是常常出自駕車者本能地(?)喜歡靠左還是靠右駕車。然而，如果一個駕車者有在英國駕車的經(jīng)驗(即玩過這種駕車博弈)，他就會自然靠左開。反過來，如果這個駕車者有在美國駕車的經(jīng)驗，他就會自然靠右駛。許多研究證明，這種靠左還是靠右駕車的規(guī)則最早就出自人們的“共同經(jīng)驗”，即習(xí)俗。然而，哈耶克和薩金所說的習(xí)俗出自人類的共同經(jīng)驗，還不能不說只是一種理論斷想。因為，它還未窮其究竟一種習(xí)俗最初是如何形成的這一根本問題。具體到靠左還是靠右駕車這個例子上來，英國人最初是如何協(xié)調(diào)和形成靠左駕駛這一習(xí)俗的?對此薩金也只能猜測到，這可能出自人們的“某些共同的凸顯意識”(someshared notions of prominence)(注：R. Sugden(1989)， Ibid， p.90.)。 這擬或出自凡勃倫所說的人的“天性”或康芒斯所說的人們“習(xí)慣的相似點”?這里顯然還有許多哈耶克所說的諸多“未明原因”的“理性不及”的因素和方面。也可能是出于這一點，英國經(jīng)濟(jì)學(xué)家霍奇遜驚嘆道：“博弈論不能說明現(xiàn)實世界的復(fù)雜和不可知(ignorance )程度” (注：G. M. Hudgson(1988)， Ibid， p.135.)。因為，如上所說，這里實際上已觸及維特根斯坦哲學(xué)的存在本身就是其原因的本體論問題。而一旦把這種維特根斯坦的本體論哲學(xué)問題考慮進(jìn)來，經(jīng)典博弈論的根基似乎就變得動搖起來了(注：S. H. Heap & Y. Varoufakis(1995)， Game Theory： A Critical Introduction， London： Routledge& Kegan Paul， p.206.)。

　　三、習(xí)俗作為一種自發(fā)社會秩序

　　上一節(jié)我們已對西方學(xué)者對習(xí)俗的原初生發(fā)機(jī)制的探索作了簡要的引介和評述。從上述分析中可以看出，盡管從80年代中后期以來演進(jìn)博弈論學(xué)者曾努力破譯在人們社會交往中的習(xí)俗的原初生發(fā)機(jī)制方面取得了許多可喜的研究成果，但是到目前為止，這些探索還是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。在人們對習(xí)俗的生發(fā)機(jī)制的認(rèn)識和理解上，還有著哈耶克所說的我們未明其原因和理性不及的諸多因素和方面。盡管如此，哈耶克在其晚年的著作中一再主張，習(xí)俗本身并不是神神秘秘地從天而降，而是產(chǎn)生于諸多并為明確意識到其所作所為會有如此結(jié)果的人們的各自行動，因而它是無意識的人類行為的積累的結(jié)果，是通過學(xué)習(xí)和模仿而傳播沿襲下來的整個文化的遺產(chǎn)(注：F. A. Hayek(1960)， The Constitution ofLiberty， Chicago： The University of Chicago Press， pp. 58—62； 1973， Law， Legislation and Liberty： Rules and Order， London： Routledge & Kegan Paul， pp. 36—41.)。因此， 雖然破譯和理論展示習(xí)俗的原初生發(fā)機(jī)制在目前來說仍是一項極其艱難和復(fù)雜的理論任務(wù)，但至少有一點可以肯定的是，習(xí)俗作為人們社會活動與交往中的一種演進(jìn)穩(wěn)定性、一種博弈均衡，大致是通過自生自發(fā)的路徑型構(gòu)而成的。因此，我們可以說，習(xí)俗本身就是哈耶克所理解的那種在人們重復(fù)交往中出現(xiàn)的一種事態(tài)、一種結(jié)果、一種情形的“自發(fā)社會秩序”。這里，我們暫且存留在對習(xí)俗的原初生發(fā)機(jī)制的認(rèn)識方面諸多理性未及的待探索領(lǐng)域不論，即不再繼續(xù)往更深的層面探究種種習(xí)俗原初是如何生發(fā)出來的，而只是進(jìn)一步考察習(xí)俗一旦生發(fā)出來，其作為一種自發(fā)社會秩序在人們社會經(jīng)濟(jì)生活中的功能與作用。

　　習(xí)俗作為一種自發(fā)社會秩序，一旦生成，它就能作為人們社會活動與事務(wù)中的一種常規(guī)性固化習(xí)俗本身所覆蓋的團(tuán)體、社群或社會中成員的現(xiàn)象型行為，從而它本身也就作為一種事態(tài)、一種情形像一種社會規(guī)則那樣對成員的各自行為有一種自我強(qiáng)制性的規(guī)約。而這種規(guī)約本身實際上給當(dāng)事人和其他當(dāng)事者一種確定的信息，告訴他應(yīng)該這樣做并有信心地預(yù)期到他本人如此行動亦會從別人那里獲得同樣的合作。因此，只有在習(xí)俗這種自發(fā)社會秩序中，人們才能有信心與他人有序地交往，即每個人均自我強(qiáng)制地遵守這種自發(fā)秩序，并且也會有信心預(yù)計到他人亦會這樣做。這里并不要求每個人都是理性的，而是每個人均假定大家今天會大致繼續(xù)昨天的情形，因而會放心地進(jìn)行社會活動與交往。這樣，就使人們不必每天揣度、算計并周詳?shù)乜紤]別人要干什么和正在干什么，而只是簡單地假定別人亦會遵循以前的行為模式。正是因為這一點，人類才從那種霍布斯世界的人人是強(qiáng)盜的野蠻或未開化社會過渡到文明社會。單從這一點來說，人類社會之所以成其為社會，或者說人類社會之所以能與其它動物群體區(qū)別開來，正是因為人類社會有習(xí)俗這種自發(fā)的社會秩序在起維系作用。也正是從這一視角來考慮，作為一種自發(fā)社會秩序的習(xí)俗是社會(包括經(jīng)濟(jì)體系和市場本身)運行的基礎(chǔ)，或者說是社會之成為社會、經(jīng)濟(jì)之成為經(jīng)濟(jì)、以及市場之成為市場的維特根斯坦所說的那種“邏輯坐標(biāo)”(注：維特根斯坦：《邏輯哲學(xué)論》(中譯本)，3.41。)。

　　可能正是因為考慮到這一點，許多經(jīng)濟(jì)學(xué)家把習(xí)俗誤認(rèn)為是人們社會經(jīng)濟(jì)活動中“交易費用(transaction costs)”的一種節(jié)約機(jī)制， 把習(xí)俗在市場中的存在看成是一種帕累托增進(jìn)(Pareto improvement)。新古典主義經(jīng)濟(jì)學(xué)大師肯尼思·阿羅(Kenneth Arrow )曾著文指出，，習(xí)俗和社會規(guī)范一般是可以被視作為帕累托增進(jìn)的(注：K. Arrow( 1971)， "Polítical and Economic Evolution of　Social　Effectsand Externalities"， in M. Intriligator (ed.) ，　Frontiers　ofQuantitative Economics， Amsterdan： North-Holland， p. 22.)。然而，如果我們繼續(xù)向深層探究，就會發(fā)現(xiàn)，并不是所有的習(xí)俗均是帕累托增進(jìn)的，甚至一些習(xí)俗可能會使所有人“變得更差worse off”。

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  文章來源：中國民俗學(xué)網(wǎng)

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